Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

actores. 1162 Es el sí mismo del actor quien afirma la vanidad de todas las potencias
divinas y humanas manifestando su constante disolución, y también la vanidad de las
fórmulas éticas que, reducidas a ellas mismas, no son sino nubes, mientras que los
pensamientos abstractos del bien y de lo bello, liberados de la contingencia de su
contenido, se dejan llenar con cualquier apariencia.
El mundo ético ha perdido su sustancia, ha terminado su movimiento y se ha
disuelto completamente en el sí mismo cierto de sí misino. Esta es, justamente, la
certeza que ahora surge y que constituye el contenido esencial de la comedia. Es la
consciencia dichosa, «el retorno de todo lo universal a la certeza de sí mismo; y esta
certeza es, por consiguiente, la total ausencia de terror, la total ausencia de esencia de
todo lo que es extraño, un bienestar y un apaciguamiento de la consciencia tales como
no se encontrarán nunca ya fuera de esta comedia». 1163
El principio que expresa esta alegría se enuncia como sigue: «El sí mismo es la
esencia absoluta»; pero este sí mismo debe descubrir su inconsistencia: cuando pretende
alcanzarse se encuentra alienado, finito en sí mismo, es humano, demasiado humano.
La verdad de esta absoluta certeza de sí es ser lo inverso de sí misma; pretende ser
consciencia dichosa y debe aprender que es la consciencia desgraciada, la consciencia
para la cual «el propio Dios ha muerto». En este sentido es el campo de una más
elevada forma de religión, el cristianismo. Pero en esta dialéctica de la comedia antigua
hallamos un pensamiento que aparece constantemente en el hegelianismo y que podría
enunciarse así: el hombre es la verdad de lo divino, pero cada vez que reduce lo divino
a sí mismo, cada vez que pierde su movimiento transcendente, se pierde a sí mismo. De
ahí esas duras palabras: «Dios ha muerto.»
III. La religión revelada (o manifiesta). El tránsito de la consciencia dichosa a la
consciencia desgraciada, el fin y la decadencia general del mundo antiguo, constituyen
los presupuestos históricos de la religión cristiana, en la cual, al fin, el espíritu va
a saberse a sí mismo con la forma del espíritu. La religión del arte nos ha llevado desde
el saber del espíritu como sustancia, el saber del espíritu como sujeto. En las religiones
orientales lo absoluto aparece como sustancia en la cual la autoeonsciencia desaparece
como tal; el hombre, en tanto que ser finito, no es más que un accidente, su vida es la de
un esclavo, y el ser universal no tiene verdadera relación con el saber de sí mismo
que se despierta en él. Esta religión se caracteriza por el temor y el temblor: Dios —si
es que se le puede dar ese nombre—, que de hecho es ya un sujeto, está más allá de lo
finito, es el en sí abstracto. Sin embargo, la religión del arte ha humanizado esta
esencia divina; la propia consciencia ha puesto la figura de lo divino gracias a su
actividad, de manera que al término de su desarrollo la sustancia se ha alienado
completamente en el sí mismo. «En el espíritu en la singularidad de la consciencia
es perfectamente cierto de sí, se ha hundido toda esencialidad. La proposición que
expresa esta ligereza se enuncia así: el sí mismo es la esencia absoluta.» 1164 Pero el sí
mismo de que se trata no es más que la negatividad abstracta, o mejor dicho, el sí mismo
sólo se encuentra a sí mismo como sí mismo finito y privado de espíritu. El júbilo
de la inquebrantable certeza de sí que pasa a la audaz y formal afirmación de la
consciencia estoica debe degenerar en consciencia de la pérdida total de todo lo divino a
través de la intranquila inquietud de la consciencia escéptica. Dicha pérdida es en
realidad la desaparición del mundo ético, que en el panteón romano ya no es más que un
recuerdo. «Ha enmudecido la confianza en las leyes eternas de los dioses, lo mismo que
1162 Sobre la Comedia moderna como destino de la Comedia antigua, cf. el artículo de Jena sobre el
Derecho natural, ed. Lasson, VII, pp. 385 y ss.
1163 Phénoménologie, II, p. 257 (Fenomenología, p. 433).
1164 Phénoménologie, II. p. 258 (Fenomenología, p. 434).