Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

abandonado.» 442 La existencia singular —la subjetividad de la autoconsciencia o el
hombre— no puede ponerse para ella misma en su libertad absoluta sin renunciar a
ella; pero su renuncia es también obra suya. En su operación —que es su mismo ser,
pues el ser de la autoconsciencia es acción— la consciencia se pone como ser para sí,
pero al mismo tiempo descubre la vanidad de este ser para sí. Su esencia sigue
escapándosele, como el esclavo que se fuera de sí mismo bajo el aspecto del amo y,
ello no obstante, este ponerse fuera de sí, este acto que la transciende, también es ella
misma. Así, pues, la verdad de la consciencia que es para sí es la consciencia
humillada y elevada en su humillación, una consciencia que, como la del esclavo en la
dialéctica anterior, alcanza una nueva forma de liberación. Pero si la verdad de la
autoconsciencia esclava era la consciencia estoica, la verdad de la consciencia desgraciada
será la consciencia del asceta, del santo que se propone anular su propia
singularidad para devenir así una autoconsciencia más profunda.
De ahí el tercer estadio del desarrollo de la consciencia desgraciada: el estadio de la
renuncia y de la alienación por medio de lo cual la consciencia singular se hará
verdaderamente cosa, alienará su ser para sí, pero por eso mismo ganará una verdad
mucho más alta. Al ponerse a sí misma como una cosa, por el ascetismo, por la
obediencia, por la alienación de su propia voluntad particular, la consciencia descubre,
o descubrimos nosotros por ella, que la cosa es manifestación del sí mismo, que el sí
mismo es sí mismo universal y que lo universal es para sí. La Edad Media prepara el
Renacimiento y la certeza de la razón en el sentido de ser en sí y para sí toda verdad.
La iglesia de la Edad Media es la prefiguración de la razón moderna puesto que se trata
de una forma de la universalidad concreta. Justamente este último estadio es el que
tenemos que analizar ahora. El tercer estadio describe al cristiano de la Edad Media
que aliena completamente su certeza de sí, su sí mismo y, con ello, pone el sí mismo
universal, la razón. El término medio que reúne al sí mismo singular de la consciencia
y al universal es la Iglesia, «el ministro de Dios que representa uno de los extremos al
lado del otro». 443 Hegel resume brevemente los tres momentos. La consciencia
desgraciada cristiana es primero aspiración, emoción que todavía no ha llegado a una
verdadera expresión de sí misma. Este primer estado, que Hegel denomina concepto de
esta consciencia, es un «estado musical del alma», el estado de ánimo del discípulo al
pie de la cruz o el del cruzado: el inmediato encuentro entre el más allá y el más acá.
En efecto, la aspiración del alma religiosa no se dirige ya hacia un más allá sin forma,
sino que, al haberse hecho hombre el propio Dios, busca a Dios en un contacto
inmediato —tanto externo como interno, por decirlo así. La autoconsciencia se sabe
reconocida por otra alma al que ella reconoce. Este «combate del sentimiento» 444
todavía no ha llegado a su realización; es en sí, no es para sí.
Por el contrario, el segundo momento expresa el devenir para sí de la consciencia
religiosa. El mundo es santificado por la presencia en él de lo divino. El deseo, él
trabajo, el goce y la acción de gracias son la ocasión para una comunión del alma con
su esencia, pero esta comunión todavía se halla afectada por una contradicción. En
efecto, la consciencia se ha probado como real y operante o «como consciencia cuya
verdad es ser en sí y para sí misma». El segundo momento es la realización del
primero, pero en el primero la consciencia no es más que un sentimiento, no se piensa
a sí misma como un universal concreto y, justamente por ello, esta realización es la
realización de una consciencia sin esencia. En realidad, su humillación representa un
retorno al interior de sí misma, una separación de lo universal. El tercero será, pues, la
442 Phénoménologie, I, p. 188 (Fenomenología, p. 135).
443 Phénoménologie, I, p. 190 (Fenomenología, p. 137).
444 Phénoménologie, I, p. 188 (Fenomenología, p. 135).