Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

discípulos. El espíritu absoluto supera al espíritu finito a pesar de lo cual sólo es gracias
él, si es cierto que únicamente en esta reconciliación (que supone la separación y la
unidad) el espíritu es absoluto de modo auténtico en tanto que se hace tal. En líneas
generales la lectura de las páginas que Hegel dedica a la religión en la Fenomenología,
con todos sus desarrollos sobre el arte, sugiere más bien una interpretación humana de
la religión que una absorción de la vida humana en la vida divina. 1135
I. La religión natural. El devenir de la religión reproduce en su conjunto la
evolución general de la Fenomenología. La religión natural corresponde a la
consciencia, el espíritu se aparece en ella con la forma del ser inmediato; la religión del
arte corresponde a la autoconsciencia, el espíritu se manifiesta en ella con la forma de
las obras de arfe; la religión revelada corresponde a la razón, porque el espíritu se
aparece en ella como en sí y para sí mismo. Al mismo tiempo, como ya hemos visto
antes cada uno de estos momentos coincide con un espíritu real en la historia. La
erudición de Hegel le permitirá cubrir ese marco general, particularmente en sus últimas
Lecciones sobre la filosofía de la religión. El marco sin más está dado en la
Fenomenología, y los desarrollos más interesantes y más concretos se refieren a la
religión del arte y a la religión cristiana.
En la religión natural el espíritu diviniza los objetos naturales. Es la religión de
la luz (la de los parsis), 3a de las plantas y los animales (primeras religiones de la
India); el espíritu, actuando todavía instintivamente, construye pirámides y obeliscos, es
artesano antes de ser artista; pero la figura de lo divino empieza a perder el carácter de
inmediatez natural que tenía en su origen; aunque inconscientemente, la naturaleza es
ya superada, y el espíritu empieza a encontrarse a sí mismo en una obra. Bajo su forma
inmediata el espíritu se aparece a sí mismo como la luz del sol naciente. El espíritu no
es la existencia dada en la consciencia sensible, sino que ésta le sirve de símbolo, un
símbolo que no es resultado de una reflexión. La certeza inmediata que el espíritu tiene
de su ser se confunde aquí con la certeza no menos inmediata de la consciencia
sensible. Si la autoconsciencia es en su profundidad la noche de la esencia, su
revelación es la manifestación inmediata del mundo sensible en las formas creadas por
la luz naciente. Lo absoluto aparece «como la luz de Oriente que contiene y llena todo y
se conserva en su sustancialidad, sin forma». Este puro yo todavía no es más que una
sustancia en la cual nada posee consistencia ni se refleja en sí mismo. «Sus
determinaciones son solamente atributos que no consiguen alcanzar la independencia,
sino que siguen siendo sólo nombres de lo uno multinominal.» 1136 En la evolución del
espíritu esta sustancia del Oriente debe hacerse sujeto; así, el sol sale por Oriente y se
oculta por Occidente. Pero estamos aún muy lejos del declive de la sustancia en sí
misma y de su transformación en sujeto consciente de sí mismo como sujeto. En su
forma primera, esta sustancia es la negación de lo finito; sólo su sublimidad transparece
en la creación. El espíritu efectivo que tiene aquí su representación es el del despotismo
oriental. Lo infinito y lo finito se oponen sin poder reconciliarse; es lo absoluto lo que
tiene la forma de la omnipotencia del amo, mientras que el hombre tiene la del esclavo.
Esta «vida tumultuosa» que todo lo absorbe es, sin embargo, en sí la
negatividad, y como tal debe aparecer en el seno de lo finito «que toma la subsistencia
1135 Lo que en nuestra opinión constituye la principal característica del pensamiento hegeliano es su
esfuerzo por rebasar el más importante dualismo cristiano, el del más allá y el más acá. El objetivo de la
dialéctica de la religión no es llegar a una reconciliación completa del espíritu en el mundo y del espíritu
absoluto. Pero entonces ya no hay trascendencia alguna, fuera del devenir histórico. En tales condiciones,
y a pesar de ciertas fórmulas, el pensamiento hegeliano nos parece muy alejado de la religión. Toda la
fenomenología aparece como un heroico esfuerzo por reducir la «trascendencia vertical» a una
«trascendencia horizontal».
1136 Phénoménologie, II, p. 215 (Fenomenología, p. 403).