Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

como no es consciente de sí misma cae en una serie de desplazamientos 1012
(Verstellung) que se hacen equívocos en la medida en que dicha concepción intenta
evitarlos. Justamente esos desplazamientos es lo que nos falta por considerar. Llevan a
una especie de hipocresía cuando la consciencia moral insiste en separar en su
representación lo que une de hecho en la acción. Para evitar esta hipocresía habrá que
pasar al espíritu activo cierto de sí mismo que se quiere como realidad y como
universalidad. También es verdad que en esta certeza del espíritu que actúa volveremos
a encontrar la dialéctica, pero se elevará a la consciencia de sí misma y el sí mismo
concreto se convertirá para sí en la unidad de lo universal y de lo particular, de lo
infinito y de lo finito, en una unidad dialéctica y, sin embargo, positiva que Kant no
concede al entendimiento humano y que sitúa, más allá de él, en un entendimiento
infinito. 1013
Las antinomias de la concepción moral del mundo. El desplazamiento. La
exposición que Hegel dedica a la concepción moral del mundo es una crítica de toda la
filosofía kantiana y no solamente de su filosofía práctica. Kant descubrió en la analítica
trascendental una lógica de la verdad para nosotros que no es dialéctica, y en la
dialéctica una lógica de la apariencia, inevitable, es cierto, pero que no por ello deja de
ser la fuente de nuestros errores metafísicos. Kant intentó evitar esta dialéctica haciendo
de la razón —en tanto que opuesta al entendimiento— una razón exclusivamente
práctica y exigiendo de una fe moral o de un sistema de postulados una verdad que ya
no estaría cogida en las redes de la dialéctica citada. Sin embargo, esta concepción
moral del mundo es, en realidad, «un nido de contradicciones» del mismo tipo que
podía serlo, en la opinión de Kant, la exposición de la prueba cosmológica. Kant no vio
que la analítica era ya una dialéctica y que la dialéctica tenía también un aspecto
positivo. Tuvo que relegar más allá de la autoconsciencia la unidad que exigía su
sistema, hacer de ella un término inaccesible que; con los nombres varios de cosa en sí,
noúmeno o entendimiento infinito según los momentos del desarrollo de su
pensamiento, se opone siempre al sí mismo de la consciencia. Pero la oposición del sí
mismo y del en sí, de la inmanencia y de la trascendencia, no puede ser conservada tal
cual en su filosofía; en efecto, tiene como característica «saber la esencia como sí
mismo». La verdad absoluta no puede estar más allá del sí mismo que se sabe o se
quiere en su objeto. «En consecuencia, la consciencia parece alcanzar aquí su sosiego y
su satisfacción, pues dicha satisfacción sólo puede hallarla allí donde ya no tiene
necesidad de ir más allá de su objeto porque su objeto no va más allá de ella.» Sin
embargo, como hemos señalado, Kant sigue poniendo el objeto fuera del sí mismo.
«Pero éste que es en y para sí se pone asimismo como tal que no es libre de la
autoconsciencia, sino que está a disposición de la autoconsciencia y es por medio de
ella.» 1014 En opinión de Hegel, esta contradicción fundamental es la de todo el sistema
kantiano. En lugar de acabarse en un saber de sí que fuera saber del ser, en un idealismo
especulativo, este sistema se acaba en una posición del sí mismo más allá de sí mismo.
En Kant, la autoconsciencia es consciencia del deber y del saber puros en oposición a la
1012 Con este término vertimos literalmente el francés «déplacement». En la ya citada traducción
castellana de la Fenomenología del Espíritu, el alemán «Verstellung» se vierte al castellano por
«deformación» (pp. 360 y ss.). Una justificación de la traducción de «Verstellung» por «desplazamiento»
la encontrará el lector en el estudio de Ramón VALLS PLANA titulado Del yo al nosotros, Estela,
Barcelona, 1971, p. 296. (N. del T.)
1013 Se podrá decir que el hombre se habrá hecho para él mismo «esta otra consciencia» que la concepción
moral del mundo desplaza más allá del hombre. Lo divino y lo humano se habrán unido. ¿No es ése,
acaso, el sentido de la Fenomenología hegeliana? (cf. el capítulo Misticismo o humanismo en el presente
volumen).
1014 Phénoménologie, II, p. 156 (Fenomenología, p. 360).