Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

necesidad humana fundamental. La autoconsciencia sólo existe a partir de la mediación
del reconocimiento. El reconocimiento del sí mismo constituye el ser espiritual
concreto. Ahora bien, el juicio moral se nos ha manifestado tan malo como podía serlo
la consciencia pecadora. Comentando el texto evangélico —«No juzguéis y no seréis
juzgados»—, Hegel descubre en este juicio, que, en ocasiones, podría ser el de la
multitud envidiosa ante un gran hombre, la hipocresía y la bajeza que se ocultan bajo el
velo de la virtud. Quien juzga la acción de los otros habla en vez de actuar, e interpreta
siempre esta acción como el mal en vez de descubrir ella la posible universalidad. Se
convierte en el «corazón de hierro» que, por su parte, se aísla de la comunidad
espiritual. El mal aparece como este mismo aislamiento, como esta ruptura. A la
confesión del otro «opone la belleza de su propia alma..., la actitud obstinada del
carácter siempre igual a sí mismo y el mutismo de quien se encierra en sí mismo y se
niega a rebajarse ante el otro». 1102
En esta dialéctica se entrecruzan tantos posibles temas que el comentarista puede
elegir entre acentuar uno u otro y mostrar el modo como se han ido desarrollando
posteriormente. Por ejemplo, la crítica del juicio moral, los móviles que pueden inspirarla
y cuya impureza se hace evidente al análisis se encuentran en la obra de
Nietzsche; finalmente, la filosofía contemporánea ha insistido en el problema de la
relación de las autoconsciencias, las dificultades de la comunicación y del
reconocimiento que Hegel pone en primer plano.
En cuanto al sentido filosófico general de toda esta dialéctica, hemos dicho ya
que no presentaba las mismas ambigüedades y hemos indicado su esquema. La
concepción moral del mundo de Kant o de Fichte situaba el orden moral, el bien, más
allá de nuestro universo: el espíritu no se realiza aquí, en la tierra, pero tal vez el
espíritu no está tanto en nuestras actuaciones efectivas como en la intención que nos
inspira. Tal era, en definitiva, la solución de un Lessing, para quien la búsqueda de la
verdad constituía el elemento esencial y valía más que la inmóvil posesión de dicha
verdad. A pesar de las deficiencias y de las finitudes, ¿acaso lo esencial no es aspirar a
lo más elevado? Esta interpretación puede parecer a veces bastante próxima a la de
Hegel, pero, en realidad, hay una gran diferencia entre ambas.
Desde luego, toda esta larga historia de errores que presenta el desarrollo
humano, y que la Fenomenología dibuja, es una caída, pero hay que darse cuenta de que
esta caída forma parte de lo absoluto mismo, de que es un momento de la verdad total.
El sí mismo absoluto no puede ser expresado sin esta negatividad; sólo es un sí absoluto
diciendo no a un no, superando la negación necesaria. La unidad se realiza únicamente
por medio de un continuo conflicto y una perpetua superación. «La verdadera vida del
espíritu reside en esta superación y no en la consciencia del pecado, que se sitúa
siempre más acá, ni en la conciencia de un más allá siempre trascendente; la verdadera
vida del espíritu está en la consciencia del perdón de los pecados, de una reconciliación
a través de una oposición.» 1103 Tal es el sentido que hay que dar al yo = yo.
En la Filosofía de la religión, Hegel expresará esta concepción de una forma
más directa que en la Fenomenología: «En el campo de la finitud se encuentra la
determinación de que cada uno siga siendo lo que es —ha hecho el mal y, por tanto, es
malvado, el mal está en él como si fuera su cualidad—, pero en la moralidad y, más
aún, en la religión, el espíritu es sabido como libre, como afirmativo en sí mismo, de
manera que la limitación existente en él y que llega hasta el mal representa una nulidad
para la infinitud del espíritu. El espíritu puede hacer que lo que ha ocurrido no haya
ocurrido. La acción sigue estando, naturalmente, en la memoria, pero el espíritu
1102 Phénoménologie, II, p. 196 (Fenomenología, p. 389).
1103 Cf. Royce, Lectures on Modern Idealism, op. cit., p. 208.