Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

negación del ser de la vida y por eso no llegaba a actualizarse en una forma subsistente
o a darse un ser estable. Al enfrentarse en el juego del reconocimiento, las
autoconsciencias vivas empezaban a emerger del médium de la vida; pero aunque la
consciencia del amo se ponía, gracias a su valentía, por encima de la vida, era solamente
la consciencia del esclavo la que se mostraba capaz de dominar este ser objetivo, la
sustancia del ser, y de transponer el yo de la autoconsciencia en el elemento de este ser
en sí. La autoconsciencia experimentada por la angustia, disciplinada por el servicio, se
convertía en la forma que encontraba en el ser en sí su materia, inscribiéndose en ella.
Entonces ser en sí y ser para sí dejan de ser separados. La autoconsciencia no sólo gana
la independencia vital, sino también la libertad, que pertenece al pensamiento. Es el
concepto de libertad que se presenta en el estoicismo y se desarrolla en el escepticismo.
El estoicismo, el pensamiento. Lo que Hegel llama aquí pensamiento y que permite
hablar de la libertad de la autoconsciencia se manifiesta como la verdad de todo el
movimiento precedente. Es decir que el esfuerzo del pensamiento o el trabajo del concepto
aparecen como la forma superior del trabajo que ha modelado el mundo y ha
.impuesto al ser la pura forma del yo. Así, pues, lo que va a permitir definir la libertad
es el yo encontrándose de nuevo en el ser, y encontrándose en él como consciencia. Esta
libertad, que surge en la historia del mundo, halló su figura original en el estoicismo. El
estoicismo DO es solamente una figura particular, es el nombre de una filosofía universal
y que forma parte de toda educación de la autoconsciencia. Para ser una autoconsciencia
libre hay que ser estoico en uno u otro momento de la vida. Naturalmente, en el país de
Montaigne o de Descartes no queda más remedio que reconocer la importancia de esta
descripción hegeliana. Por lo demás, los pasajes de Hegel que vamos a comentar
podrían compararse, mutatis mutandis, a la célebre conversación de Pascal con M. de
Sacy. 374
Ahora la autoconsciencia ya no es una autoconsciencia viviente, sino una
autoconsciencia pensante. La etapa aquí alcanzada en el desarrollo de la
autoconsciencia es el pensamiento. ¿Qué debemos entender por pensamiento y cómo se
opera el tránsito de la fase precedente a la fase actual? Consideremos la consciencia del
esclavo que se nos ha aparecido como la verdad de la consciencia del amo. Para ella, el
ser para sí es la esencia, contempla la consciencia del amo como su ideal, pero ella
misma se encuentra repelida, rechazada a su propio seno. Por otra parte, gracias a su
propio trabajo, la consciencia del esclavo se transforma en objeto en el elemento del ser.
La forma de la autoconsciencia «como forma de la cosa formada, aparece en el ser de
las cosas». 375 Lo que el esclavo no sabe todavía es que dicha forma es la consciencia
misma, ya que los dos momentos, el de la consciencia del amo que contempla como si
estuviese fuera de él y el de la forma que imprime en las cosas, están para él separados,
mientras que para nosotros no es así. Lo que se nos manifiesta a nosotros que
filosofamos sobre el desarrollo de la consciencia es la emergencia de la forma universal
de la autoconsciencia que se desvela progresivamente en el trabajo del hombre. De
ahora en adelante la autoconsciencia no estará separada del ser en sí: «El lado del ser en
sí o de la coseidad, que recibía la forma en el trabajo, no es una sustancia diferente de la
consciencia en absoluto.» 376 En este punto hay que pensar en la elaboración de la noción
de forma a través de toda la filosofía clásica. En Aristóteles la forma se opone a la
materia como la estatua al bronce. Pero la noción de forma a la que llegamos es
universal; no es ya una forma particular que se imprime en una materia dada, sino la
374 Esta comparación se debe a J. WAHL, Le malheur de la comcience en la philosophie de Hegel, ed.
Rieder, p. 165. El propio Hegel cita a Pascal (S. Werke, ed. Lasson, I, p. 345).
375 Phénomónologie, I, p. 167 (Fenomenología, p. 121).
376 Phénomtnologíe, I, p. 167 (Fenomenología, p. 122).