Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

nosotros», ha pasado a ser para la consciencia espíritu cierto de sí mismo, espíritu
infinito, que en su reconciliación con el espíritu finito es el sujeto espiritual, el espíritu
absoluto. Este espíritu absoluto ha aparecido, finalmente, en la religión y se ha
manifestado completamente en la religión manifiesta o revelada. La consciencia
religiosa ha captado en su objeto lo que ella es en sí misma; se ha encontrado a sí
misma. Así y todo, este objeto todavía tiene la forma de un objeto; está más allá del sí
mismo, contiene, ciertamente, toda la verdad especulativa, pero la contiene corno un
contenido opuesto al sí mismo. La prueba de ello está en la nostalgia de la consciencia
cristiana, que siente la reconciliación, pero la proyecta en una lejanía temporal. «Su
propia reconciliación entra como algo lejano en su consciencia, como algo alejado en el
porvenir, de la misma manera que la reconciliación que lleva a cabo el otro sí mismo se
manifiesta como algo alejado en el pasado.» Este porvenir de la consciencia religiosa es
todavía el signo de que dicha consciencia se ha quedado en consciencia representativa,
de que la verdad es para ella, ciertamente, pero no es ella misma esta verdad, y de que la
separación del saber y de la verdad aún no ha sido superada. Dicha separación es
superada en la fe, pero no en el saber. «El hombre divino universal, la comunidad, no ha
arribado al saber del espíritu como de sí mismo y de sí mismo como del espíritu. Su
saber no es el saber absoluto.»
II. La Lógica o filosofía especulativa. El saber absoluto que resulta de que la
sustancia se ha presentado objetivamente como sujeto y de que el sujeto, el sí mismo, se
ha hecho igual a su propia sustancia es la última figura de la consciencia. En esta última
figura el elemento de la existencia del espíritu ya no es el ser ahí de la consciencia, sino
el concepto, la autoconsciencia universal. En dicho elemento el espíritu se refleja ahora
en sí mismo y se convierte en el pensamiento de él mismo, o en el logos. ¿Qué significa
esta lógica especulativa y cómo caracterizarla respecto de la Fenomenología? Aquí no
podemos plantearnos ni siquiera la posibilidad de ofrecer un esbozo de la lógica
hegeliana —una de las más ricas y más profundas obras de toda la literatura filosófica—
puesto que eso rebasaría con mucho el marco que nos hemos trazado; sin embargo,
como esta lógica es evocada en varios momentos de la Fenomenología, nuestra tarea no
quedaría completamente terminada si no mostrásemos el significado de la lógica
filosófica, tal como se desprende de los textos de la Fenomenología.
Es sabido que en esta lógica —dividida en lógica objetiva y lógica subjetiva—
Hegel parte de las categorías más pobres y más abstractas para eleváis, progresivamente
a las más ricas y más concretas. Parte del Ser, pasa por la Esencia, que es la negación
del ser inmediato, y llega al Concepto que no es sino el sí mismo poniéndose a sí mismo
como idéntico a él mismo en su ser otro. Esta última parte sobre el concepto es la lógica
subjetiva, en oposición a la lógica del ser y de la esencia que era la lógica objetiva. La
distinción que acabamos de mencionar nos obliga a topar de nuevo, en cierto sentido,
con la distinción entre el sí mismo y la esencia, que parecía exclusivamente propia de la
teoría del conocimiento. Y es que la lógica especulativa de Hegel pretende reconciliar el
dogmatismo de Schelling, la ontología del sistema de la identidad, con el criticismo de
Kant. En la Fenomenología, Hegel recogía el problema kantiano, el de la
fundamentación de la experiencia, pero construía especulativamente la teoría del
conocimiento; en la Lógica, Hegel recoge el problema de Schelling, que antes su
filosofía de la naturaleza trataba en unos cuantos párrafos de la esencia de lo absoluto
como razón, liberado de todo contenido particular así como de toda vinculación al
problema del conocimiento, pero quiere conciliar esta filosofía del absoluto con la
filosofía de la reflexión, el dogmatismo ontológico con la dialéctica reflexiva de Fichte.
La reflexión no está fuera de lo absoluto, es el propio absoluto quien se refleja, y la