Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

movimiento tal lo otro es justamente la tranquila unidad. En el caso más elemental, el
de la descripción de las cosas de la Naturaleza, primera forma del saber empírico, el
objeto empieza siendo lo que permanece igual a sí mismo. «Sólo hay ciencia de lo
general», decía ya Aristóteles. Es en ese sentido que la consciencia trata de descubrir
en la experiencia géneros para describir, que siempre son nuevos. El movimiento de la
descripción está en el saber, es una extracción superficial del universal de lo sensible.
Pero este universal no tiene vida por sí mismo. La consciencia no es el entendimiento,
sino que es únicamente su recolección o su memoria, Gedächtnis; memoria que deja de
ser solamente la interiorización imaginada del ser externo para convertirse en su
descripción. Tal es, justamente, el lenguaje que mejor corresponde a este estadio del
saber. De la misma manera que el poeta, y particularmente el poeta épico, que al decir
las cosas las pone en sello de la universalidad y les da la forma del pensamiento, así
también al nombrar las cosas nosotros las elevamos desde lo sensible al pensamiento.
En su primera filosofía del espíritu (Realphilosophie de 1803-1804) Hegel insistía
sobre esta memoria de las cosas que es, al mismo tiempo, memoria de las palabras, la
mnemosyne de los antiguos. Con ello se supera la intuición puramente sensible. «En el
nombre, el ser empírico es suprimido y se convierte en algo ideal. La primera acción
gracias a la cual Adán estableció su dominio «obre los animales fue la de darles
nombre, negándoles como entes y haciéndoles ideales para sí.» 483 Hemos insistido
sobre el papel, del lenguaje, cuya considerable importancia vimos ya en el primer
capítulo de la Fenomenología, en el momento de la certeza sensible, porque Hegel
insiste continuamente en ello a lo largo de toda la obra. El lenguaje es verdaderamente
el ser ahí del espíritu. El que las cosas puedan ser nombradas, el que su existencia
exterior pueda expresarse en una descripción es ya el signo de que son en sí conceptos,
de que el logos humano es a la vez el logos de la naturaleza y el logos del espíritu.
Ello no obstante, la descripción es un modo de saber muy superficial y que topa
muy rápidamente con sus propios límites. Ya aquí la Naturaleza pone de manifiesto su
contingencia. «La descripción no puede saber si lo que le parece que es en sí no es más
que contingente; lo que lleva en sí la marca de un producto confuso y tan débil que
apenas ha podido desarrollarse fuera de la indeterminabilidad elemental no puede
pretender ni siquiera ser descrito.» 484 Es entonces cuando la razón analiza y busca los
signos característicos de las cosas; ya no quiere describir solamente, sino clasificar. La
jerarquización de los géneros y de las especies que corresponde sobre todo a la ciencia
de tipo biológico de la Antigüedad ha pasado a ser el objeto del saber. Se trata de
conseguir un sistema de las cosas que sea a la vez un sistema por medio del cual se
haga posible el conocimiento y un sistema que exprese la naturaleza misma. Clasificaciones
artificiales y clasificaciones naturales se oponen. «De una parte, los signos
característicos sólo deben servir al conocimiento, a fin de que dicho conocimiento
distinga unas cosas de otras; pero, por otra parte, lo que se debe conocer no es lo
inesencial de las cosas, sino aquello por lo que ellas mismas se separan de lo otro y son
para sí, desgajándose de la universal continuidad del ser en general.» 485 No basta con
«contar» los caracteres como hacía Linneo, sino que hay que «pesarlos» como Jussieu.
A señalar esta primera continuidad del ser sobre la que se destacan los géneros, las
especies y las individualidades. La separación operada por el conocimiento puede ser
artificial si no alcanza el ser para sí, sino lo que le corresponde en la Naturaleza, es
40). Así, la consciencia distingue lo verdadero como objeto fijo y el movimiento del saber; pero esta
distinción desaparece en lo absoluto que tiene la mediación en sí mismo.
483 Realphilosophie (HEGEL, S. Werke, t. XIX, p. 211).
484 Phénoménologie, I, p. 208 (Fenomenología, p. 151).
485 Phénoménologie, I, p. 208 (Fenomenología, p. 151).