Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

subjetiva de sí mismo para hacerse creador de su propia historia y poner de manifiesto
cómo esta certeza de sí mismo debe reconciliarse con lo universal —una reconciliación
que es el pensamiento mismo de la religión o el espíritu absoluto. En nuestra opinión,
no se puede decir, como hace Rosenzweig, porque nunca, a lo largo de su carrera
filosófica, estuvo Hegel tan alejado del absolutismo del Estado como en el momento en
que escribía la Fenomenología, 980 porque, el espíritu cierto de sí mismo es también el
Estado considerado como decisión y creación, es el espíritu que actúa aunque sea
subjetivo. De este lado subjetivo es justamente de lo que va a ocuparse la tercera parte
del capítulo sobre el espíritu. La primera se ocupaba del espíritu inmediato, la segunda
del espíritu extrañado de sí mismo o alienado y la tercera del espíritu cierto de sí mismo.
Ahora bien, esta subjetividad no está pensada con la suficiente claridad en la noción de
libertad absoluta; la libertad absoluta debe servir de tránsito a la voluntad pura, a la
interioridad moral que, a su vez, conduce al espíritu creador de sí mismo.
Esta transición es representada por Hegel de la siguiente manera: en la libertad
absoluta los dos términos presentes no son un universo y una consciencia particular
concreta, sino que están purificados, el primero hasta quedar convertido en la voluntad
universal y el segundo hasta el punto del sí mismo, la voluntad singular como tal. La
alienación, el trueque que se produce ahora ya no es del mismo tipo que antes, cuando la
autoconciencia se alienaba para conquistar el honor, la riqueza, el cielo de la fe o la
utilidad de la Aufklärung. Lo que la autoconsciencia gana en su alienación es «la muerte
privada de sentido, el puro terror de lo negativo que no tiene en sí nada positivo,
ninguna plenitud». Por tanto, esta cultura es la cultura más alta, el momento supremo 981
a partir del cual debe producirse un retorno. En efecto, la autonegación debe tener para
nosotros un sentido distinto de su sentido inmediato, que es la anulación de la voluntad
singular. También aquí la muerte debe tener un significado espiritual. «Esta negación
no es en su efectividad una entidad extraña; no es ni la necesidad universal situada en el
más allá en la cual declina el mundo ético (el destino abstracto), ni el accidente singular
de la posesión privada o del capricho del poseedor del que se ve dependiente la
consciencia desgarrada, sino que es la voluntad universal que en su última abstracción
ya no tiene nada de positivo y que, por tanto, no puede dar nada a cambio del
sacrificio.» Pero, precisamente por ello, esta negación absoluta es lo que forma
inmediatamente una unidad con la autoconsciencia «o lo puramente positivo, porque es
lo puramente negativo; y la muerte, carente de significación, la negatividad del sí
mismo sin plenitud, se trueca dentro del concepto interior en la absoluta positividad». 982
En otras palabras, la voluntad universal se convierte en mi puro saber y mi puro querer.
Esta muerte —lo universal abstracto— pasa a ser para nosotros la pura voluntad o el
puro saber que, en el interior de la autoconsciencia, es la inmediatez suprimida. El
hombre no es como el animal lo que tiene lo universal fuera de él, sino que él mismo
rebasa su inmediatez y, «de este modo, sabe esta pura voluntad como sí misma o se sabe
como esencia, pero no como la esencia que es inmediatamente», 983 como el gobierno
revolucionario o la anarquía, sino como la voluntad pura y el absoluto saber de sí
mismo. El espíritu pasa entonces a otro reino, se convierte en el saber de sí mismo. De
la misma manera que el reino del mundo efectivo se elevaba al reino de la fe y de la
intelección, así también el reino de la libertad absoluta y del terror a la muerte se
convierte en reino de la pura voluntad más allá de la inmediatez, una pura voluntad que
ha adoptado una posición —más allá de la inmediatez— idéntica al sí mismo de la
980 Rosenzweig, Op. cit.. I, p. 215. Ya hemos discutido ese texto en nuestra introducción a esta V parte.
981 Phénoménologie, II, p. 139 (Fenomenología, p. 349).
982 Phénoménologie, II. p. 139 (Fenomenología, pp. 349-350).
983 Phénoménologie. II, p. 140 (Fenomenología, p. 350).