Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

da la impresión de estar preso en el pensamiento, pero esta influencia sigue siendo
superficial; en realidad, la forma en su universalidad se opone al contenido en su determinación
particular, y esta reflexión, que es el resultado del estoicismo, constituye la
base de toda liberación escéptica. En efecto, el estoicismo se limita a afirmar la
coherencia del pensamiento en todos los diversos contenidos de la experiencia. La
autoconsciencia libre se eleva así por encima de la confusión de la vida y conserva para
sí la impasibilidad sin vida que tanto se ha admirado en el sabio estoico; pero las
determinaciones siguen siendo lo que son, el pensamiento se extiende allí y se afirma él
mismo; las determinaciones son, y su ser particular, arbitrariamente elevado a la altura
de la universalidad del pensamiento, se conserva en su particularidad. El dogmatismo se
muestra en este pensamiento que, de esta manera, erige arbitrariamente en dogma tal o
cual determinación. En dicho estadio el pensamiento puro no tiene en él su propio
contenido. «El estoicismo caía en la perplejidad cuando se le interrogaba, según la
expresión de entonces, sobre el criterio de la verdad en general, es decir, hablando con
propiedad, sobre el contenido del pensamiento mismo. Ante la pregunta qué cosa es
buena y verdadera, daba por respuesta, una vez más, el pensamiento mismo sin
contenido: lo verdadero y lo bueno debe consistir en la racionalidad. Perfecta igualdad
del pensamiento consigo mismo no es más que la forma pura en la cual nada se
determina; de este modo, las expresiones universales de lo verdadero y lo bueno, de la
sabiduría y la virtud, en las cuales necesariamente el estoicismo tiene que detenerse, no
cabe duda de que son edificantes en general; pero como, en realidad, no pueden
conducir a ninguna ampliación del contenido, no tardan en originar el hastío.» 384
Así, pues, aquí el pensamiento libre sigue siendo formal; formal en el sentido de
que habiendo derivado de todas las diferencias vitales la esencia del puro pensamiento,
es capaz de superar todas las diferencias y encontrar en ellas la esencialidad del pensamiento;
pero entonces la forma afecta superficialmente a un contenido que, a pesar de
todo, conserva su especificidad y tiende a afirmarse como un contenido que continúa
estando dado. De la misma manera, en el mundo del derecho, el reconocimiento jurídico
transforma de hecho la posesión en propiedad; pero esta transformación no hace otra
cosa que dar el hábito d la universalidad a un mundo que conserva su contingencia. Las
diferencias de la vida, las diferencias de situación, se mantienen cuando el pensamiento,
reflejándose en sí mismo, se determina como forma pura. Este contenido dado, que a
pesar de todo sigue siendo impermeable al pensamiento, es el ser otro que al término de
la experiencia del dogmatismo acaba resurgiendo «como la determinabilidad que se ha
hecho permanente». 385
El estoicismo no deja de representar la primera noción de la voluntad como
pensamiento. La obstinación era la permanencia del yo en una determinación concreta,
una forma particular de la servidumbre. El obstinado no se halla elevado por encima de
una situación vital de la que sigue siendo prisionero; no encuentra el puro yo, sino el yo
vinculado todavía a una Naturaleza que él no ha hecho. Su meta es un objetivo ajeno
presentado por la Naturaleza; su deseo y su trabajo siguen estando limitados a una
esfera particular. «La expansión multiforme de la vida distinguiéndose en sí misma, la
singularización y la confusión de la vida son el objeto sobre el cual el deseo j el trabajo
ejercen su actividad.» 386 El estoico sabe tener una voluntad universal; no quiere tal cosa
determinada sino que se quiere a sí mismo en todo contenido. Ello no obstante, la
dualidad de este contenido, que no engendra el pensamiento, y de este pasado igual a sí
mismo no puede dejar de manifestarse al fin. Tal es el escepticismo que, en cambio,
384 Phénoménologie, l, p. 171 (Fenomenología, p. 124).
385 Phénoménologie, I, p. 171 (Fenomenología, p. 124).
386 Phénoménologie, I, p. 169 (Fenomenología, pp. 122-123).