Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

ideas tan justas y al mismo tiempo tan falsas, una tan general perversidad en los
sentimientos, una torpeza tan completa y una franqueza tan poco común.» El alma
honrada del filósofo no puede adaptarse a semejante subversión perpetua de los valores.
El propio Hegel intentará en ocasiones escapar a las consecuencias y a la lógica de su
dialéctica. Pero ahora la verdad está del lado del bohemio, ya que dice lo que es cada
cosa de este mundo, es decir, lo contrario de lo parece ser. Hay un capítulo de Diderot
que lleva por título «El oro lo es todo». Capítulo que, sin duda, nos ayuda a analizar
textos de la Fenomenología sobre la depravación por medio de la riqueza. «Qué diablos
de economía es ésta, en la cual hay hombres a los que les sobra de todo, mientras que
otros, que tienen un estómago tan inoportuno como aquéllos y un hambre que se repite
lo mismo, no poseen nada que llevarse a la boca.» 873 En este mundo en el cual el oro lo
es todo, el espíritu siempre está extrañado de sí; cada momento es lo contrario de lo que
es. «Bien o Mal, consciencia del Bien y consciencia del Mal, consciencia noble y
consciencia vil, no son verdad, sino que todos esos momentos se pervierten mutuamente
y cada uno de ellos es lo contrario de sí mismo...» «La consciencia noble es vil y
abyecta, la abyección se trueca en la nobleza de la libertad más cultivada la
autoconsciencia.» 874 El bohemio desvela la comedia que constituye un mundo y un
sistema social que han perdido su sustancialidad y cuyos momentos no tienen
estabilidad alguna. La consciencia de esta pérdida transforma la acción en comedia a
pura intención en hipocresía. La ambición y el deseo de dinero, la voluntad de hacerse
dueño del poder, son la verdad de esta comedia. Pero al llegar a este punto, después de
haber expuesto con franqueza «lo que todo el mundo piensa, pero no atreve a decir», el
sobrino de Rameau se yergue, está orgulloso de su propia franqueza y, así, eleva su sí
mismo por encima de toda esta bajeza; mediante la cínica confesión de esta bajeza
misma alcanza la igualdad consigo en el más completo desgarramiento. El estudio que
Hegel hace aquí sobre la «consciencia desgarrada» obliga a pensar en el anterior análisis
sobre la «consciencia escéptica», o en el de la «consciencia desgraciada»; pero el
carácter original de esta consciencia desgarrada —dejando aparte la dialéctica de la
ofensa y la humillación que más tarde se encuentra en Dostoievski— se debe ahora a
dos causas; es propiamente la consciencia del fin de un cierto mundo, quizás un estado
de ánimo prerrevolucionario; expresa entonces una civilización que, tomando
consciencia de sí misma, ha perdido toda ingenuidad, toda coincidencia consigo, toda
sustancialidad y, en esta toma de consciencia, se niega a sí misma, es también en
general la consciencia final de toda cultura. La prueba de que el sobrino de Rameau
expresa bien esta situación prerrevolucionaria la tenemos en las siguientes expresiones
que Diderot pone en su boca: «Vanidad, ya no hay patria; de un polo a otro sólo veo
tiranos y esclavos.» 875 Y que Hegel ha visto ahí precisamente el fin de un mundo es algo
que aparece claramente explicitado: «La exigencia de esta disolución sólo puede
dirigirse al espíritu mismo de la cultura, a fin de que desde su confusión vuelva a sí
misma como espíritu que de esta manera conquista una consciencia más elevada
todavía.» 876 El estudio de la «consciencia desgarrada» le permite pasar desde el mundo
de la cultura a otro mundo; al encontrarse a sí misma, la autoconsciencia será la fe o la
pura intelección, pero ahora todavía no es más que «el centelleante lenguaje del
espíritu» que afirma la vanidad de este mundo que desaparece y lo fragmenta todo. 877
873 Le neveu de Rameau, op. cit.. XXVI.
874 Phénoménologie, II, p. 79 (Fenomenología, p. 307).
875 Le neveu de Ramean, op. cit., X.
876 Phénoménologie, II, p. 82 (Fenomenología, p. 310).
877 En efecto, Hegel utilizaré la dialéctica de la vanidad del contenido (el poder o la riqueza) de este
mundo efectivo para pasar a la fe (consciencia de la esencia más allá de este mundo) y a la intelección
(crítica de este mundo y de la fe por la «Aufkärung»).