Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

la filosofía moderna es considerada por Schelling como el medio necesario que tiene el
idealismo transcendental para prevenir toda mezcolanza de lo objetivo con el principio
subjetivo puro del conocimiento. En cambio, la filosofía de la Naturaleza trata
de eliminar lo subjetivo, mientras que la filosofía transcendental se proponía liberarlo
absolutamente. Pero Hegel, que parte de la consciencia común, no podía plantear como
principio primero una duda universal que sólo es propia de la reflexión filosófica.
Precisamente por eso es por lo que opone a una duda sistemática y universal la
evolución concreta de la consciencia que progresivamente aprende a dudar de lo que
anteriormente consideraba verdadero. El camino que sigue la consciencia es la
historia detallada de su formación. 20 El camino de la duda es el camino efectivamente
real que sigue la consciencia, su propio itinerario, y no el del filósofo que toma la
resolución de dudar. Frente a una resolución semejante por medio de la cual la consciencia
se purifica de un solo golpe de todos sus prejuicios y en particular de ese tan
fundamental que es la existencia de cosas fuera de nosotros, independientes del
conocimiento, la Fenomenología viene a ser una historia concreta de la consciencia, su
salida de la caverna y su ascensión a la Ciencia. Este camino no es solamente el de la
duda, sino también, nos dice Hegel, el de la duda desesperada (Verzweiflung) 21 . La
consciencia natural pierde ahí su verdad; lo que tenía por saber auténtico y real se
muestra en ella como un saber no real. Hemos insistido ya sobre la extensión que Hegel
da a la palabra experiencia. La consciencia no sólo pierde en el curso de su desarrollo
aquello que desde el punto de vista teorético tenia por la verdad, sino también su
propia visión de la vida y del ser, su intuición del mundo. La experiencia no sólo
conduce al saber en el sentido restringido del término, sino a la concepción de la
existencia. No se trata, pues, únicamente de dudar, sino claramente de una efectiva
desesperación.
Sobre esta ascesis necesaria de la consciencia para llegar al verdadero saber
filosófico, ascesis que es toda la Fenomenología, Hegel había reflexionado ya en Jena al
estudiar la naturaleza del escepticismo antiguo. En un artículo del diario crítico de
filosofía a propósito de Schulze, oponía el escepticismo antiguo y el escepticismo
moderno. El escepticismo moderno —una especie de positivismo diríamos en lenguaje
de hoy— sólo se mete con la metafísica y deja subsistir las intocables certezas del sentido
común. En cambio, eran precisamente esas certezas lo que se proponía destruir el
escepticismo antiguo. Se trataba más bien, como en el caso de Platón, de una
introducción a la metafísica. Por ello, toda filosofía llevaba en sí un momento de escepticismo
por medio del cual purificaba la consciencia ingenua. En el artículo citado,
Hegel esbozaba por vez primera ese camino de la duda, que es al mismo tiempo una
ascesis del alma, y reflexionaba sobre el poder de la negatividad en la dialéctica. 22
En efecto, es principalmente el carácter negativo de su resultado lo que sorprende a la
consciencia que se halla inmersa en la experiencia. La consciencia pone inicialmente
una cierta verdad que para ella tenía un valor absoluto, y lo pierde en el transcurso de su
viaje. Se confía de forma absoluta en la «certeza sensible inmediata»; después en la
«cosa» de la percepción, en la «fuerza» del entendimiento, pero descubre que lo que así
tomaba por la verdad no lo es; pierde, por tanto, su verdad. El doble sentido de la
palabra Aufheben constantemente utilizada por Hegel, nos revela, sin embargo, que esta
apercepción exclusivamente negativa del resultado sólo constituye la mitad de la
verdad. Es precisamente esta significación de la negatividad lo que permite a Hegel
20 Phénoménologie, I, p. 70 (Fenomenología, p. 54).
21 Phénoménologie, I, p. 69 (Fenomenología, p. 54).
22 HEGEL. Sämtliche Werke, ed. Lasson, I, p. 161: Verhältnis des Skeptizismus zur Philosophie.., (Cf.
particularmente sobre Platón, p. 174).