Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

a partir de ella se desarrollan los dos momentos contradictorios de la cosa, su
universalidad, su substancialidad que la hace indiferente a todas sus partes (el universal
es lo que puede ser esto o aquello y es indiferente a ser esto o aquello) y su
singularidad que la hace exclusiva, el uno negativo. En realidad, considerados en su
pureza, el momento de la universalidad y el momento de la singularidad —entre los
cuales oscila la particularidad, el universal determinado— llegan a coincidir
absolutamente. La pura singularidad, la unidad exclusiva, al no tener determinaciones,
es el universal mismo. Toda cosa es una cosa única y, por ello, una cosa es igual a otra.
Pero esta dialéctica es lógica y la percepción no tiene conocimiento de ella. Regresa,
por tanto, a la propiedad sensible y considera las propiedades en el médium de lo uno
sin atreverse a identificarlas ni a distinguirlas de forma absoluta. ¿Qué es lo que queda
entonces? Quedan propiedades consideradas cada una para sí: la blancura, la
alcalinidad, la forma cúbica de la sal citada. Pero al ser consideradas precisamente así,
sin su médium de coscidad y sin la unidad de la cosa, estas propiedades no son ya ni
propiedades, porque no son algo inherente a un sustrato, ni determinadas, puesto que
no se excluyen. La consciencia perceptora retorna a la suposición del esto, a un
subjetivismo elevado a la segunda potencia. Este cristal sólo es alcalino en mi lengua,
solo es blanco ante mis ojos. ¿Acaso vamos a iniciar de nuevo el mismo movimiento de
la suposición del esto en la percepción sin poder salir nunca de él? La respuesta es no,
puesto que este subjetivismo me va a permitir tomar conciencia de mi propia reflexión
con el conocimiento que tengo de esta cosa; va a conducirme a una posición crítica —
que es la de Locke, y que Kant prolonga con el nombre de idealismo transcendental
cuando distingue entre la cosa en sí y la cosa para nosotros. La cosa será siempre lo
verdadero y lo igual a sí mismo, pero el conocimiento que yo tengo de ella quedará
alterado por mi propia reflexión. Mi percepción ya no será considerada como una
aprehensión pura y simple, sino como una aprehensión mezclada con una reflexión que
altera la cosa y la hace para mí distinta de lo que es en sí. De esta manera la cosa
seguirá siendo lo verdadero y la ilusión estará solamente en la consciencia. Pero la
consciencia se engaña a sí misma si se figura que la verdad cae así, sin más, fuera de
ella. Puesto que es ella misma la que distingue la parte de su reflexión y la parte de la
objetividad, se convierte sin saberlo en la medida misma de lo verdadero. Nuestro
punto de partida, según el cual el objeto percibido era la esencia y la consciencia
perceptora lo inesencial, queda superado si no para la consciencia que efectúa ese
discernimiento crítico, sí, al menos, para nosotros que filosofamos. ¿Acaso no sabemos
ya que el principio de toda la consciencia perceptora, lo universal, es tanto el yo como
el ser, y que la rigidez de la cosa que se alza frente a la consciencia no es más que la
proyección del yo fuera de sí?
La consciencia hace ahora una doble experiencia: ora se aparece a sí misma
como el médium indiferente, el universal pasivo donde están las propiedades sin
confundirse; ora se aparece como lo uno. En el primer caso, la «cosa en sí» es el uno y
la pura diversidad sólo es para la consciencia. Esta diversidad de que habla Kant no
pertenece a la cosa, sino a la sensibilidad multiforme que así refracta la unidad de la
cosa. Este cristal es blanco para mi vista, cúbico para mi tacto, sápido en mi lengua;
hay ahí una especie de idealismo psicológico que no es extraño a la consciencia común
por poco que se la empuje a sus últimos reductos. El verde de la hoja del árbol y la
humedad que hay en ella son solamente míos; pero la cosa en sí misma es una; produce
en mí esta diversidad porque yo tengo varios sentidos para aprehenderla. Por lo demás,
ese idealismo psicológico, como señala Hegel en algún lugar, carece de profundidad,
ya que me atribuye una pasividad que es lo más extraño a mi actividad consciente. Pero
de esta manera se salva la coherencia de la cosa, queda preservada su verdad .de ser