Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

consciencia ha descubierto en su obra —en el carácter limitado y efímero de esta obra—
la contingencia de su propia operación, pero la unidad y la necesidad de esta operación
no por ello dejan de estar presentes: «Un fin está relacionado con la realidad efectiva, y
esta unidad es el concepto de la operación.» 635 Ahora bien, el contenido de 1o que
acaba, de experimentar la consciencia es la obra que desaparece, y aquello que se
conserva, lo que permanece a través de las vicisitudes de las obras particulares, es la
necesidad de la operación, de la unidad del ser y del operar. La obra aparece en la
realidad como una operación, es negada por otras obras, desaparece, pero lo que
subsiste y se convierte ahora en realidad efectiva es la negación de la negación,
movimiento infinito que supera a cada obra particular integrándola en una esencia
universal.
Así, pues, la negación de la obra desaparece con la obra misma; existe ahí «una
desaparición de la desaparición», 636 porque la realidad —en el sentido naturalista del
término— queda superada. Lo que está puesto es la unidad de esta realidad y de la
autoconsciencia. Por consiguiente, la obra verdadera no es tal obra efímera, tal realidad
objetiva —en el sentido materialista del término— sino una unidad elevada la unidad
que buscamos desde el estudio del concepto de cosa (Ding), una unidad del ser y de la
autoconsciencia. Esta unidad es justamente la cosa misma (die Sache selbst), y Hegel
insiste profundamente sobre la diferencia entre la cosa de la percepción (Ding) y la cosa
espiritual, la cosa humana que alcanzamos en este punto (Sache). Más tarde, en la
lógica, Hegel dirá que el logos es la cosa misma (die Sache selbst) en tanto que
identidad del pensamiento y del ser; aquí comprendemos más directamente el sentido de
esta identidad. Se trata de la identidad entre la autoconsciencia actuante y el ser. «La
obra verdadera es la cosa misma (o la causa) que se afirma y es experimentada como lo
que permanece independiente de esta cosa particular, que es la contingencia de la
operación individual en tanto que tal, la contingencia de las circunstancias, de los
medios y de la realidad efectiva.»
La «cosa misma» es la realidad efectiva considerada como obra de la
autoconsciencia, le real al nivel del sujeto creador, lo que nosotros buscábamos como
categoría. Pero en la forma bajo la cual se presenta primero, la «cosa misma» no es
todavía el sujeto concreto, el espíritu como obra común de las individualidades, cada
una de las cuales se supera particularmente y cuya comunidad da origen a un mundo
que es la existencia de la razón: «el yo que es un nosotros y el nosotros que es un yo».
Esta obra auténtica, el sujeto espiritual o la historia, todavía no está puesta. Para
alcanzarla es preciso que la cosa misma se transforme de predicado en sujeto; eso exige
la consideración de un juego de individualidades que, como hemos dicho, recoge con
otra forma el movimiento de mediación de las autoconsciencias.
Por el momento la cosa misma —la causa abstracta, podría decirse— es el
predicado que la consciencia atribuye alternativamente a los momentos de su operación
a fin de conferirle validez; promueve la consciencia, inmersa aún en una naturaleza
originaria, a la dignidad de una consciencia honesta. La consciencia es honesta en la
medida en que llega «a este idealismo» 637 que expresa la objetividad espiritual, cuando
enuncia lo verdadero como esta cosa misma. Lo que cuenta es alcanzar esa forma de
universalidad que todavía no es la del sujeto moral kantiano, sino sobre la que más bien
habría que pensar que corresponde a la honestidad de los moralistas franceses —
Montaigne o La Bruyère—, gracias a la cual el hombre, como individuo, se eleva por
encima de una naturaleza animal y llega a una noción ya ideal de lo que vale en sí y
635 Phénoménologie, p. 334 (Fenomenología, p. 240).
636 Phénoménologie, p. 334 (Fenomenología, p. 240).
637 Phénoménologie, I, p. 337 (Fenomenología, p. 241).