Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

—en una palabra, su operación— sólo proceden de ella en apariencia. El hombre cree
obrar pero es Dios quien le conduce. Esto es aún más verdad si en vez de considerar la
realidad pasiva a la cual lleva la operación de la consciencia se toma en consideración
la operación misma. La consciencia obra, pero con ello pone en práctica poderes que
no son específicamente suyos. Sus aptitudes, su dotes, son un ser en sí, un ser que la
consciencia utiliza pero que debe a Dios, a su gracia. En esta operación, la consciencia
singular es también en sí: «Este lado pertenece al más allá inmutable y está constituido
por las aptitudes y los poderes eficaces de la consciencia, un don ajeno concedido
igualmente por lo inmutable a la consciencia para que ésta haga uso de él.» 440 Así,
pues, mírese por donde se mire, la acción se refleja en un término transcendental. La
consciencia operante sólo da la impresión de estar obrando. En ella misma y fuera de
ella es Dios quien obra, de la misma manera que el amo era el verdadero sujeto de la
acción del esclavo, «pues lo que el esclavo hace es propiamente la operación del amo y
únicamente a este último corresponde el ser para sí, la esencia». La consciencia
desgraciada, tanto en su repliegue sobre sí misma como en su operación sobre el
mundo, no hace más que experimentar la transcendencia de su propia esencia; su
operación se refleja más allá de sí misma, no es realmente autónoma, como pretende
ser la autoconsciencia. Su certeza de sí tiene como verdad un término transcendente, lo
cual la condena a no tener ya en sí misma su propia certeza. Las relaciones entre amo y
esclavo vuelven a encontrarse aquí en el seno mismo de la consciencia. La consciencia
humana se pone como consciencia esclava, y su esencia, el señorío, está más allá de
ella en Dios, al que Hegel llama siempre aquí lo inmutable o lo universal.
Sin embargo, ¿no llega entonces la consciencia desgraciada al sentimiento de su
unidad con lo inmutable, no se realiza la comunión con su más allá? De una parte,
efectivamente, lo inmutable se da a ella, le permite obrar y, de otra parte, la
consciencia reconoce —como el esclavo reconocía al amo— su propia dependencia
con respecto a lo inmutable, «se prohíbe la satisfacción de la consciencia de su
independencia y atribuye al más allá y no a ella misma la esencia de su operación». 441
La consciencia operante se humilla en esta acción de gracias, en este reconocimiento
de Dios. Así, pues, ¿no llega la consciencia a una comunión con lo transcendente?
Hegel insiste particularmente sobre la humillación de la consciencia desgraciada, que,
por medio del reconocimiento de Dios, llega a la comunión con él. El hombre que se
pone como autónomo, en tanto que ser activo, que trabaja el mundo y saca de él su
goce, se reconoce a sí mismo, a pesar de ello, como pasivo.
El reconocimiento de Dios como el único que obra es la acción esencial del
hombre. De la misma manera que el esclavo reconocía al amo y se ponía a sí mismo
como esclavo, así también la consciencia humana se pone como pasiva, como
dependiente, renuncia a su dominio. Pero justamente por una inversión dialéctica que
ya se ha presentado varias veces, la humillación del hombre que todo lo atribuye a la
gracia y no se concede nada a sí mismo es, en realidad, una elevación. De esta manera,
es el propio hombre quien pone a Dios; reconoce al amo, pero este reconocimiento
emana de él. Allí donde se pone como lo más bajo es lo más alto.
Por consiguiente, la autoconsciencia no llega a despojarse de su libertad, a alinearla
realmente; glorifica a Dios y niega la libertad del hombre, pero eso es justamente su
mayor acción. Por eso no se deja engañar en la acción de gracias. «La consciencia se
siente aquí como esta existencia singular y no se deja engañar por la apariencia de su
renuncia, pues la verdad de la consciencia sigue siendo el hecho de no haberse
440 Phénoménologie, I, p. 186 (Fenomenología, p. 134).
441 Phénoménologie, I, p. 187 (Fenomenología, p. 135).