Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

cosa percibida. Nosotros (filósofos) las hemos visto formarse juntas en la última
experiencia de la certeza sensible; sólo en su manifestación aparecen una al margen de
la otra, su principio común es lo universal. Con respecto a ese principio que es su
esencia, ambas son inesenciales. Pensemos en la sustancia de Spinoza que se expresa
tanto por medio del orden y la conexión de las cosas como por medio del orden y la
conexión de las ideas. Vamos a considerar, pues, esos dos momentos tal como se nos
han aparecido en su génesis común. «Uno es el movimiento indicativo, el otro ese
mismo movimiento, pero como algo simple; el primero es el acto de percibir, el
segundo el objeto. Según la esencia, el objeto es lo mismo que el movimiento. El
movimiento es el despliegue y la distinción de los momentos, el objeto es su reunión y
su unificación.» 235 El acto de percibir es precisamente esta síntesis de una diversidad
efectuada por la consciencia; y la misma síntesis come si estuviera inmovilizada es la
cosa percibida. La distinción que aquí aparece tiene su importancia si se considera que,
desde el punto de vista de la consciencia perceptora, la esencia es atribuida al objeto y
lo inesencial a la propia consciencia. Más adelante, a propósito de la oposición entre
consciencia desgraciada y consciencia inmutable, Hegel señalará la misma distribución.
«En cuanto que es la consciencia de esta contradicción, se sitúa por sí misma al lado de
la consciencia cambiante y se aparece a sí misma como algo que es inesencial.» 236 Así,
pues, la consciencia empieza atribuyéndole la reflexión inesencial, mientras que
denomina esencia al objeto en su identidad consigo mismo. Para ella, la verdad —la
verdad como la adecuación al objeto— es independiente de la reflexión que tiene lugar.
«Lo uno determinado como lo simple, el objeto, es la esencia, indiferente al hecho de
ser percibido o no, pero el percibir como el movimiento es algo inconstante que puede
ser o no ser y que es inesencial.» 237 Es por ello por lo que la consciencia perceptora
sabe que puede equivocarse en su aprehensión de lo verdadero. En su principio, que es
lo universal —la identidad de lo verdadero consigo mismo—, el ser-otro está
contenido, pero como un momento superado, una nada que no puede tener puesto en la
verdad, sino solamente en sí misma. Así, pues, el criterio de la verdad para la
consciencia que percibe será la búsqueda de la igualdad del objeto consigo mismo y la
exclusión de toda alteridad referente a éste. Si hay una contradicción, sólo puede estar
en la consciencia, mientras que el objeto, lo verdadero, es lo no contradictorio. Así
procede el pensar común y el pensar dogmático que es continuación de aquél: ven en la
contradicción el signo de nuestra reflexión al margen de lo verdadero. «Como la
diversidad existe al mismo tiempo para el perceptor, su comportamiento es el acto de
poner en relación los diversos momentos de su aprehensión. Aun cuando en esta
comparación se produzca una desigualdad, eso no indica una no verdad del objeto,
puesto que éste es lo igual a sí mismo, sino solamente una no verdad de la actividad
perceptora.» 238 Se comprende ahora el propio título del capítulo de Hegel: «La
percepción o la cosa y la ilusión.» La cosa es la verdad, el lado del objeto; la ilusión es
la reflexión, el lado del sujeto. Pero se comprende también el giro que necesariamente
deberá producirse. La consciencia descubrirá que la posición ingenua no puede
mantenerse. Bastaría con tomar el objeto tal cual es sin alterarlo en nada; de esta
manera nos sería dada la verdad y nosotros no tendríamos más que reproducirla. De
hecho, el descubrimiento de las contradicciones en la pura determinación de la cosa nos
conduce a una posición crítica más próxima, por lo demás, de la de Locke que de la de
Kant, y entonces intentamos distinguir entre lo que procede de la cosa misma, de lo
235 Phénoménologie, I, p. 93 (Fenomnología, p. 71).
236 Phénoménologie, I, p. 177 (Fenomnología, p. 128).
237 Phénoménologie, I, p. 94 (Fenomnología, p. 71).
238 Phénoménologie, I, p. 97 (Fenomnología, p. 74).