Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

misma extinguiéndose tanto el movimiento de la individualidad contra la ley como el
movimiento de la ley contra la individualidad.» 294
Así, pues, no hay que buscar el mundo invertido en otro mundo, sino que se
halla presente en este mundo, que a la vez es él mismo y su otro, mundo que es captado
en su integridad fenoménica como «concepto absoluto» o infinitud. El pensamiento de
esta infinitud, no realizado por Schelling, es posible cuantió en vez de huir de la
contradicción se acepta pensarla en el seno del contenido determinado, que así pasa a
ser determinación absoluta o negación de sí. «Lo que hay que pensar ahora es el puro
cambio o la oposición en sí misma, es decir, la contradicción... 295 Así, el mundo
suprasensible que es el mundo invertido ha usurpado el otro mundo y al mismo tiempo
lo ha incluido en sí mismo, es para sí el mundo invertido, es decir, lo inverso de sí
mismo: es él mismo y su opuesto en una unidad. Únicamente de esta manera es la
diferencia como diferencia interior o como diferencia en sí misma, como infinitud.» 296
Los términos de la ley precedente, en vez de ser puestos ahora en su exterioridad sensible,
son impulsados el uno hacia el otro como lo positivo y lo negativo; su ser
consiste esencialmente en ponerse como no ser y en suprimirse en la unidad. Pero, a su
vez, dicha unidad no está aislada de la multiplicidad como el absoluto de Schelling; así
considerada, es un momento de la escisión, un término particular que se opone a la
diversidad. Según una imagen de la Lógica de Jena, lo absoluto se inquieta si lo finito
está fuera de él; entonces sólo es absoluto o infinito de forma relativa. Por ello,
únicamente escindiéndose pasa a ser infinito de forma concreta. «La unidad en que se
piensa ordinariamente cuando se dice que de ella no puede salir la diferencia es, en
realidad, solamente un momento de la escisión, la abstracción de la simplicidad que se
encuentra frente a la diferencia. Pero, puesto que es la abstracción, y en ese sentido,
solamente uno de los opuestos, queda ya dicho que es ella misma el acto de la escisión.
En efecto, al ser esta unidad algo negativo, algo opuesto, se pone justamente como lo
que tiene en sí misma la oposición. En consecuencia, las diferencias entre la escisión y
el devenir igual a sí mismo no son más que el movimiento de suprimirse 297
(aufheben).» 298
Lo alcanzado de este modo es el «concepto absoluto» cuya génesis hemos ido
siguiendo desde el ser de la certeza sensible. Más concretamente: es «la vida universal,
el alma del mundo, la sangre universal que, como presente en todas partes, no está
perturbada ni interrumpida en su curso por diferencia alguna, sino que más bien ella
misma es su diferencia tanto como su ser suprimida. Tiene en sí misma pulsaciones sin
moverse y tiembla en sus profundidades sin estar inquieta». 299 Se halla aquí presente la
síntesis del akinton y de la kinesis de que habla Platón en el Sofista. Dicha síntesis es la
manifestación que es manifestación de sí misma por sí misma, mediación de lo
inmediato consigo mismo. Es ya el sí mismo.
Ahora bien, si es así para nosotros y si el concepto, como vida universal, se nos
294 Phénoménologie, I, p. 135 (Fenomenología, p. 99-100)
295 Aunque en el texto francés faltan los puntos suspensivos, deben ponerse, ya que se ha cortado una
parte del párrafo de Hegel. Cf. pág. 100 de la versión castellana (3. «La infinitud»), (N. del T.)
296 Phénoménologie, I, p. 335 (Fenomenología, p. 100).
297 En el texto francés, «se supprimer» (que vierte el alemán «aufheben»). Generalmente «aufheben» se
traduce al castellano por «superar». Así lo hace W. Roces en la edición castellana de la Fenomenología
(cf. nota del traductor, pág. 3, y el texto del que nos ocupamos ahora que está en Fenomenología, págs.
101-102). Para traducir «aufheben» al francés J. Hipolite emplea alternativamente los términos
«supprimer» y «dépasser» (cf. pág. 308 de Génese el structure), el primero de los cuales hemos vertido
por «suprimir» (y también, en alguna ocasión, por «abolir») y el segundo por «superar». (N. del T.)
298 Phénoménologie, I, p. 137 (Fenomenología, p. 101-102).
299 Phénoménologie, I, p. 136 (Fenomenología, p. 101).