Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

interpreta en su sistema. Por eso dice en el prólogo a la Fenomenología: «Es la vida
justamente la que lleva en sí la muerte y se mantiene en la muerte misma, que es la vida
del espíritu; 710 y a propósito del conflicto que plantea a los hombres el reconocimiento,
indica que la muerte es solamente negación natural que no conserva al tiempo que
niega, que no es la aufhebung espiritual. Ahora, al sustituir a la naturaleza, la familia
eleva la muerte a la universalidad del espíritu. Justamente por eso, para un hombre de la
Antigüedad no hay nada más terrible que no recibir los supremos honores a los que
tiene derecho, (el derecho de lo singular). 711 Homero cuenta que Héctor suplica a su
enemigo que no le deje sin sepultura: «Devuelve mi cuerpo para que los tróvanos y las
troyanas me den la parte que me corresponde en los honores de la hoguera.»
Tal es la naturaleza ética de la familia; pero, en tanto que totalidad concreta, hay
en ella, como en la ciudad, momentos particulares que son resultado de la escisión de la
consciencia. Aquí volvemos a encontrar las determinaciones descartadas anteriormente,
cuando buscábamos el sentido espiritual de la familia. El amor del hombre y la mujer es
el momento más elevado de la vida de la naturaleza. Expresa el reconocimiento natural
e inmediato de una autoconsciencia por otra. La familia no es solamente el inmediato
conocimiento de sí mismo en otro, que Hegel había estudiado caracterizándolo como
amor en sus escritos de juventud y que se opone al duro reconocimiento del hombre por
el hombre en el capítulo dedicado a la autoconsciencia en la Fenomenología, sino que
es también conocimiento de este ser-reconocido mutuo, elemento sustancial de la vida
familiar. Sin embargo, este reconocimiento no es el espíritu efectivo, no es más que su
presentimiento y su imagen. De todas formas, una imagen «posee su efectividad en algo
distinto a ella». 712 Así, por ejemplo, el amor de los padres halla su ser realizado en algo
exterior, en el hijo. En la Filosofía de Jena de 1805-1806, Hegel onecía: «El
crecimiento del hijo es la muerte de los padres.» 713 Su amor ha pasado a ser otro, «cuyo
devenir es esta relación misma y en el cual la citada relación acaba desapareciendo; el
cambio de las generaciones halla su permanencia en el pueblo». 714 Más tarde, en la
Filosofía del Derecho, Hegel expresará la misma idea: «En los hijos la unidad de la
pareja, que en tanto que sustancial es interioridad y sentimiento, pero que en tanto que
existencia está separada en dos sujetos, se convierte también en una existencia para sí y
en un objeto en tanto que unidad. Les padres aman a los hijos como su amor, como su
ser sustancial. Desde el punto de vista natural, la existencia inmediata de la persona de
los padres deviene aquí un resultado, encadenamiento que continúa en el progreso
infinito de las generaciones que se reproducen y se suponen. Ésa es la manera como la
simplicidad espiritual de los penates manifiesta su existencia en tanto que especie en la
naturaleza finita.» 715 Sin embargo, esas relaciones varias entre marido y mujer, entre padres
e hijos, no son puras relaciones espirituales. Todavía se encuentra en ellas la
desigualdad, de manera que el reconocimiento se ve afectado por un elemento de
naturalidad. El amor del hombre y de la mujer no consigue retornar a sí mismo; se
escapa hacia fuera de sí en ese otro que es el hijo. Pero, justamente, la piedad de los
710 Phénoménologie, I. p. 29.
711 Phénoménologie, II, pp. 20 y ss. (Fenomenología, p. 266).
712 Phénoménologie, II. p. 24 (Fenomenología, p. 268).
713 HEGEL, Werke, ed. Lasson-Hoffmeister, t. XX, p. 202: «El amor pasa a ser objeto de sí mismo»; se
contempla en otro que es, empero, su negación. «Los salvajes del norte de América matan a sus padres,
nosotros hacemos lo mismo.»
714 Phénoménologie, II, p. 24 (Fenomenología, p. 268). En este mundo ético. por tanto, el sí mismo no
existe todavía a no ser como sombra: «Es esto suprimido y, de este modo, sí mismo universal, pero su
significación negativa no se ha convertido todavía en esta significación positiva.» En el primer tipo del sí
mismo, la persona, tendremos el comienzo de su realización (Phénoménologie, II. p. 204).
715 Principios de filosofía del derecho, trad. francesa, Gallimard, 1940, p. 147.