Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

que las comunidades estaban todavía en una unidad con la Naturaleza, en la cual los
individuos pierden su vínculo con su substancia. Toda la substancia pasa por completo a
ellos. Se convierten en personas. «La unidad universal a la cual retorna la viva unidad
inmediata de la individualidad y de la substancia es la comunidad sin espíritu que ha
dejado de ser la substancia de los individuos sin saber ella misma y en la cual éstos
valen ahora de acuerdo con su singular ser-para-sí como esencias autónomas y
substancias. Lo universal fragmentado en átomos que constituyen la absoluta
multiplicidad de los individuos —este espíritu muerto— es una igualdad en la que todos
valen como cada cual, como persona.» 160 Este momento corresponde en la historia al
Imperio romano.
La autoconsciencia de la persona se opone a la consciencia de la esencia y desde ese
momento el espíritu inmediato se quiebra en dos mundos, el mundo de la cultura y el de
la fe. En el mundo de la cultura, la persona abstracta debe formarse a sí misma para
convertirse en una persona concreta. Esta formación es el mundo de la alienación; el
espíritu se realiza por medio de la renuncia a la persona —e inversamente, la persona
obtiene una realidad concreta y efectiva por medio de su propia alienación. Esta
formación en el elemento de la alienación corresponde al mundo moderno y da lugar a
la Revolución Francesa.
Al mundo de la alienación se opone el mundo de la esencia: el mundo de la fe; pero la
fe no está libre de la alienación en tanto que se opone a ella. El mundo de la fe
representa una huida de la realidad: «El espíritu que se ha convertido en un extraño para
sí mismo en el mundo efectivo se refugia en un objeto que concilia todo lo que se halla
en oposición en el mundo real, pero que al mismo tiempo se opone a dicho mundo
real.» La división en un más acá y un más allá es característica de este momento del
desarrollo del espíritu y da lugar a un conflicto entre la fe y la pura intelección. La fe es
la consciencia que el espíritu tiene de sí mismo, pero como esencia, como reposo
positivo; la intelección es la autoconciencia del espíritu pero sólo como autoconsciencia,
como negación de todo lo que es otro —y particularmente de la esencia. El conflicto
entre la fe y la intelección —que corresponde a la Aufklärung, el período de la
Ilustración— se acaba también con la Revolución Francesa, ya que, en esta experiencia
de la historia del mundo, «los dos mundos son reconciliados, el Cielo desciende sobre la
tierra».
A partir de aquí el espíritu, tras el fracaso de esta nueva experiencia, se hace
consciente de sí mismo como espíritu. No ya el espíritu verdadero del principio,
solamente objetivo, sin el espíritu que tiene la certeza de sí mismo, 161 es la visión moral
del mundo de Kant y de Fichte, el romanticismo y la filosofía alemana de la época de
Hegel. El espíritu ya no es substancia, sino sujeto. Pasamos a otra esfera, la de la
religión. Claro está que las formas de la religión no suceden temporalmente a las del
espíritu. La religión tiene, a su vez, una historia en la historia; no es ya el espíritu
inmediato sino la autosciencia del espíritu, el espíritu absoluto, y esta autoconsciencia
debe presentarse como objeto sin que ella misma se pierda. Tal es el sentido del
desarrollo dialéctico de las religiones, desde las religiones naturales, en las cuales la
autoconsciencia del espíritu se sabe solamente como substancia en los objetos de la
Naturaleza o en las obras aún inconscientes del hombre, hasta la religión absoluta, que
es la religión cristiana, pasando por la religión del arte. Una vez más en este desarrollo
el movimiento dialéctico va de la substancia al sujeto, desde la verdad (objetiva) a la
160 Phénoménologie, II p. 44 (Fenomenología, p. 283).
161 Lo cual, como mostraremos, no significa que Hegel renunciara en la Fenomenología a su teoría del
Estado; tal como han creído algunos comentaristas, particularmente Rosenzweig. Sobre este punto, cf. la
introducción a la V parte de la presente obra.