Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

verdad, es en una unidad inseparable tanto el absoluto movimiento y la negatividad de
su manifestación como su esencia satisfecha en sí misma y su positivo reposo. Pero
sometidos en general a la determinación del extrañamiento, estos dos momentos se
alejan el uno del otro como una consciencia duplicada.» 897 El contenido forma parte de
la fe como una verdad inmóvil, como una esencia puesta más allá de la intelección; a la
intelección pertenece el movimiento del sí mismo que se vuelve contra toda objetividad.
De un lado, el espíritu se percibe como una verdad igual a sí misma, es pura positividad;
de otro lado, el espíritu es el sí mismo que penetra todo contenido para redecirlo a sí
mismo, es la negatividad absoluta, el sí mismo universal. Estos dos lados son idénticos,
pues el concepto es la diferencia absoluta que, en tanto que tal, es la diferencia de sí
mismo, o sea, no es ninguna diferencia, pero se presentan aquí en su oposición, y esta
oposición aparece como la más profunda posible.
Así, pues, lo que estudia Hegel es la lucha de la fe y de la intelección. Los dos
términos se presentan recíprocamente como un retorno del mundo de la cultura; la fe es
una huida de este mundo, la intelección universal es su resultado. El sí mismo que
atravesando el mundo de la cultura se ha elevado a la universalidad. Las diferencias de
naturaleza que separan a los individuos han sido superadas. Ya no hay diferencias
originarias, sino solamente diferencias de magnitud, voluntades más o menos poderosas.
En todas el espíritu es el mismo universal adquirido por la cultura, y ese espíritu se
revela como el sí mismo. De una parte, el sí mismo reduce todo lo que es objetivo al ser
para sí de la autoconsciencia; de otra parte, el ser para sí tiene la significación de un
universal, «la intelección deviene propiedad de todas las autoconsciencias». El yo, tal
como aparecerá en la filosofía alemana, en la obra de Kant o de Fichte, es descubierto
ya aquí por nosotros. El idealismo expresará en un sistema filosófico el triunfo del sí
mismo universal. Ninguna cosa en sí podrá oponérsele, sino que va a penetrar todo
contenido que pretenda valer fuera de la autoconsciencia; comprenderá ese contenido y
al comprenderlo lo convertirá en un momento de él mismo. Igualmente, el yo no será
propiedad exclusiva de tal o cual individuo determinado: será universal en cada uno.
Antes de ver cómo se desarrolla en sistemas filosóficos esta reducción del ser al yo
tenemos ante nosotros la exigencia del sí mismo universal, como resultado del proceso
de la cultura. Su universalidad todavía no es más que una pura intención. «Así, pues,
esta pura intelección es el espíritu que dirigiéndose a toda consciencia proclama: Debéis
ser para vosotras mismas lo que sois en vosotras; debéis ser racionales.» 898
Pero precisamente esta intelección encuentra frente a sí eL mundo de la fe que se
presenta como una objetividad irreductible, un contenido contaminado por aquello de
que huye. Entra, pues, en lucha contra ese contenido con el pretexto de actualizar la
libertad de espíritu. Esa lucha ha tenido lugar en la historia durante los siglos XVI y
XVIII; con el Renacimiento y la Reforma en e1 siglo XVI, con la Ilustración en el siglo
XVIII. Hegel se refiere principalmente al conflicto entre la fe y la Aufkärung. Resulta
extraño que la Reforma no ocupe más espacio en la Fenomenología, e incluso parece
que en dicha obra no hay ninguna alusión clara a esa Reforma que, según la expresión
de nuestro filósofo, fue «la revolución de los alemanes». En realidad, el proceso de la
Reforma ha sido comprendido por Hegel como una primera etapa en la liberación del
espíritu. En su Filosofía de la historia compara a Lutero con Sócrates y dice que con
Lutero «el espíritu empieza a entrar de nuevo en sí mismo» y se eleva a «una
897 Phénoménologie, II, p. 67 (Fenomenología, p. 313).
898 Phénoménologie, II, p. 93. Por otra parte, Hegel caracteriza el movimiento de la consciencia creyente
relacionándolo con el mundo real; en lugar de pensarlo como vano y satisfacerse en esta vanidad, la
consciencia creyente intenta alcanzar «la consciencia de su unión con la esencia», pero esta unión no se
realiza nunca, al menos para la consciencia singular (Phénoménoiogie, II, p. 90) (Fenomenología, p. 317).