Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

llega a la efectividad. Le falta la fuerza para alienarse, la fuerza para hacerse una cosa y
aguantar el ser».
En la conclusión de la Fenomenología, a propósito del saber absoluto, Hegel
volverá a tratar sobre la nación de alma bella. El espíritu cierto de sí mismo solamente
alcanza la verdad absoluta por medio de «la unidad con su alienación». La última palabra
de la filosofía no es la subjetividad del alma bella abarcando toda la sustancialidad
del espíritu y reduciéndola a sí misma, sino el conjunto de la subjetividad universal y la
parcialidad de la acción concreta. El alma bella y la Gewissen, en tanto que conscicncia
que actúa, deben reconciliarse. Y, justamente, esta reconciliación de los dos momentos
del espíritu en la cual, tal como acabamos de ver, cada uno de ellos resulta insuficiente
por sí mismo, es lo que nos conduce, al fin, al espíritu absoluto. El alma bella
representa la universalidad del espíritu cierto de sí mismo, pero determinado, porque se
opone a la parcialidad de la acción; la Gewissen de que hablábamos al principio
representa en cambio al espíritu que actúa, pero determinado, porque su acción es
necesariamente finita y limitada. Estas dos formas del yo cierto de él mismo deben
reconocer, cada una por su cuenta, su limitación; la consciencia que actúa debe
descubrir en ella el necesario pecado que implica su finitud; y la autoconsciencia
universal debe percibir esta misma finitud en su separación de lo finito. La
reconciliación del espíritu finito con el espíritu infinito —falsamente infinito, empero,
porque está separado de lo finito— es la suprema dialéctica del espíritu, la que expresa
la reconciliación en el seno del más profundo desgarramiento. Tal es la dialéctica del
perdón de los pecados, en la cual el espíritu se hace para sí mismo espíritu absoluto y
sólo en este devenir es espíritu absoluto.
III. El mal y su perdón, a) Los términos de la oposición. La oposición de la
naturaleza y del universal abstracto como puro deber más allá del sí mismo no ha
podido mantenerse. El espíritu se ha convertido en espíritu moral concreto (Gewissen),
pero, a partir de este espíritu concreto que reconcilia en su inmediato sentimiento de sí
mismo lo que oponía la «concepción moral del mundo», se origina una nueva oposición
que parece reproducir la que pensábamos haber dejado ya atrás. Por lo demás, eso es lo
que permitía presagiar la conclusión del capítulo sobre la «concepción moral del
mundo». 1083 El espíritu como universal «para el cual la esencia es la universalidad, el
deber, mientras que la singularidad, que es para sí en contraste con lo universal, vale
solamente como momento suprimido» se enfrenta al «espíritu corno individualidad
singular para la cual la certeza de sí misma, es la esencia relativamente al en sí o lo
universal que vale solamente como momento». 1084 No habríamos hecho, por tanto,
ningún progreso. Sin embargo, la oposición ha tomado ahora una forma concreta; más
exactamente, son dos figuras de la consciencia que se nos van a presentar conteniendo
cada una de ellas esos dos momentos —lo universal y lo singular—, pero con dos
valores distintos. Además, es a partir de la Gewissen, de la certeza de sí interior, como
se han desarrollado estas dos figuras; su origen común está en esta certeza que es tanto
universal como singular, saber inmediato y puro saber. Una de ellas es el espíritu que
actúa poniendo en el ser su efectividad como acción e inmediatamente convencido de la
legitimidad de la misma; la otra es el alma bella que poco a poco abandona el contenido
determinado de la acción, se niega a. dejar que su vida se quiebre y, en su pura
subjetividad, enuncia la universalidad del yo. La consciencia que actúa y el alma bella
encarnan en figuras concretas lo que la concepción moral del mundo encerraba en una
sola consciencia bajo la forma de una antinomia de términos abstractos. En el nivel que
hemos alcanzado resulta imposible hablar de una pura naturaleza del hombre,
1083 Phénoménologie, II, p. 168 (Fenomenología, pp. 367-368).
1084 Phénoménologie, II. p. 191 (Fenomenología, p. 385).