Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

ella renuncia a la dura obstinación se convierte en el espíritu que actúa, «abandona su
esencia eterna, es ahí de una forma determinada, obra»? 1255 Esta acción, recogida en el
concepto, elevada por encima de su finitud por el sí mismo que se ha inscrito en ella y la
supera traduciéndola, deviene el concepto absoluto, que en su extensión, como en su
devenir temporal, es igualmente en su profundidad. 1256
Esta reconciliación que era en sí en la religión deviene para la consciencia y
pasa a ser, al fin, su propia operación. En ese momento, el sí mismo que «sólo actualiza
la vida del espíritu absoluto» pasa a ser para sí mismo espíritu absoluto como lo era ya
en sí. «Lo que en primera instancia acaece en sí es ahora al mismo tiempo para la
consciencia y es, asimismo, duplicado él mismo; es para la consciencia y es su ser para
sí o su propia operación.» 1257 La autoconsciencia universal existe y se conoce a sí
misma en esta autoconsciencia singular e histórica que actualiza la vida absoluta y se
reconoce, a su vez, en la universalidad del yo = yo.
VI. Retorno de la filosofía especulativa a la fenomenología, a la naturaleza y a
la historia. Los textos de Hegel no nos permiten precisar más el significado concreto de
la autoconsciencia universal. En las últimas páginas de su obra, luego de haber indicado
sumariamente que la comunidad religiosa primitiva, la Iglesia de la Edad Media y la
filosofía moderna han preparado el terreno para ese saber especulativo que es el saber
absoluto, Hegel muestra cómo esta filosofía permite regresar a la Fenomenología, a la
filosofía de la naturaleza y a la de la historia (que en estas últimas páginas parece
ocupar, conjuntamente con la Fenomenología, el puesto que ocupará en la Enciclopedia
de las ciencias filosóficas la filosofía del espíritu). El saber absoluto sólo puede hacer su
aparición cuando la historia efectiva del espíritu del mundo le ha llevado a la
autoconsciencia. «Pero, por lo que se refiere al ser ahí de este concepto, la ciencia se
manifiesta en el tiempo y en la efectividad antes de que el espíritu haya llegado a esta
consciencia sobre sí mismo. Como el espíritu que sabe lo que es, no existe de otra
manera, sólo existe después de haberse llevado a cabo el trabajo mediante el cual,
habiendo domeñado su configuración imperfecta, se crea para su consciencia la figura
de la esencia, igualando; así su autoconsciencia con su consciencia.» 1258
La ciencia —el pensamiento que de sí mismo tiene el logos—, que, como hemos
visto, era la unidad del sí mismo y del ser, «contiene en ella misma igualmente esta
necesidad de alienar de sí la forma del puro concepto.» 1259 Contiene, por tanto, el
tránsito del concepto (como concepto) a la consciencia (como división del saber y del
ser) y además el tránsito del logos a la naturaleza y a la historia, su alienación en la
forma de la naturaleza y de la historia. Así se precisa sumariamente toda la futura
organización
tema hegeliano con sus divisiones —logos, naturaleza, espíritu. Quisiéramos insistir
solamente sobre un punto importante que se refiere al tránsito de uno de estos términos
al otro. Se ha dicho que esta deducción de la naturaleza a partir del logos es
ininteligible. ¿Cómo es posible que el pensamiento, que no es más que puro
pensamiento, engendre la naturaleza? Sin embargo, nos parece que explicitado en esos
términos el problema está mal planteado y que dicha critica no tiene nada que ver con el
sistema hegeliano. Logos y naturaleza se presuponen mutuamente; no se pone el uno sin
la otra. Y resulta absurdo imaginar una determinada causalidad del logos que produjera
1255 Phénoménoiogie, II, p. 300 (Fenomenología, p. 465).
1256 Phénoménoiogie, II, p. 312 (Fenomenología, p. 473).
1257 Phénoménoiogie, II, p. 301 (Fenomenología, p. 465).
1258 Phénoménologie, II, p. 303 (Fenomenología, p. 467) (el subrayado es nuestro).
1259 Phénoménologie, II, p. 311 (Fenomenología, p. 472).