Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

de su sustancia». La certeza espiritual inmediata queda sustituida por la percepción de
las formas naturales, que entonces son divinizadas en su «ser para sí mismo» inmediato.
Lo infinito se desarticula en «una innumerable pluralidad de espíritus más débiles y más
fuertes, más ricos y más pobres». 1137 Este ser para sí en las figuras naturales no es
todavía el sí mismo espiritual. La figura del hombre elaborada por la plástica griega es,
justamente, la que representará de modo auténtico este momento de lo divino. Pero para
ello será necesario que el espíritu se eleve por encima de la naturaleza y la transcienda
en el trabajo. En esta primitiva figura del ser para sí lo absoluto es imaginado primero
en las plantas y luego en los animales. En esto reside el panteísmo en el sentido exacto
del término, es decir, la religión en la cual las cosas finitas son Dios. «La inocencia de
la religión de las flores, que es solamente representación del sí mismo sin el sí mismo,
pasa a la seriedad de la vida comprometida en la lucha, a la culpabilidad de la religión
de los animales.» 1138 El espíritu efectivo que aquí encuentra su representación es el de
los poblados insociables, siempre en lucha los unes contra los otros; y las figuras de
animales simbolizan estos espíritus de grupos elementales que no tienen más vida
espiritual que la que les da la lucha por el reconocimiento de la independencia. Estos
poblados «se combaten a muerte y toman consciencia de especies animales
determinadas como de sus esencias». En efecto, no son más «que una vida animal que
se disocia de otra y consciente de sí sin universalidad». Así como la verdad de la lucha
por la vida y la muerte era, en el desarrollo de la autoconsciencia natural, la formación
del esclavo, que gracias al trabajo y al servicio se elevaba a una autoconsciencia más
alta, así también aquí, «por encima de esos espíritus animales que no hacen más que
desgarrarse entre sí, el artesano, cuyo obrar no es solamente negativo, sino también
pacífico y positivo, obtiene la superioridad». 33 El sí mismo se produce y se elabora en la
cosa producida, pero esta producción de sí mismo empieza siendo inconsciente, del
mismo modo que el entendimiento se concebía a sí mismo en la naturaleza y lo
ignoraba aún. Este momento es el del espíritu artesano que todavía no es artista «porque
no ha recogido el pensamiento de sí mismo». «Es un tipo de trabajo instintivo como el
de las abejas que construyan sus celdillas.» 1139 A la religión del artesano corresponde
particularmente Egipto, país que en esta fecha Hegel conoce sobre todo a través de
Herodoto y el testimonio de los griegos en general. El resultado de estas obras
abstractas —menos inspiradas en la Naturaleza que en las formas del entendimiento—
será el descubrimiento del espíritu por el espíritu en su obra. La obra inconsciente sólo
alcanza progresivamente la representación del sí mismo. En las pirámides el sí mismo
es el espíritu difunto —que permanece interior y oculto— o, como sí mismo exterior, la
luz naciente que da a las obras sus significados.
Ello no obstante, el templo y las estatuas se anuncian progresivamente por la
división y la coordinación de la arquitectura y de la escultura. La primera va a
representar el en sí del espíritu, la segunda su para sí. La arquitectura progresa desde
formas abstractas a formas más vivas. Es la dialéctica de la columna lo que mezcla la
vida de la planta con la forma reguladora del entendimiento. Esta vida es reproducida
por el artesano de la misma manera que, por su parte, lo son los primeros esbozos de la
escultura, las figuras animales. Así, pues, el espíritu se eleva por encima de lo que
reproduce. La forma animal se convierte en el «jeroglífico de otro significado, es decir,
de un pensamiento”. 1140 Lentamente la forma humana se separa de la forma animal.
Pero la obra no tiene su sentido en sí misma: le falta expresar al exterior su sentido
1137 Phénoménologie, II. p. 216 (Fenomenología, p. 404).
1138 Phénoménologie, II, p. 217 (Fenomenología, p. 405).
1139 Phénoménologie, II, p. 218 (Fenomenología, p. 405).
1140 Phénoménologie, II, p. 220 (Fenomenología, p. 407).