Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

mientras que el sí mismo difunto no se elevaba todavía a la verdadera universalidad. En
la fe del mundo de la cultura o en la religión de la Aufklärung, lo mismo que en la que
prolonga la concepción moral del mundo, la consciencia ha conocido como su propio
límite una cierta experiencia religiosa. Sin embargo, nos dice Hegel, hasta ahora sólo
hemos abordado la religión desde el punto de vista de la consciencia, «y esto no es la
esencia absoluta en sí y para sí misma, no es la autoconsciencia del espíritu la que se ha
manifestado en estas formas». De dar crédito al texto citado, lo que caracterizaría al
nuevo campo de experiencias en el cual penetramos sería la manifestación
(¿fenoménica?) de la «autoconsciencia del espíritu». 1115
Lo que hemos de intentar explicar es justamente esta fórmula, ambigua en más de un
aspecto. Fórmula que nos permitirá entender cómo la religión por sí sola puede
constituir una serie de experiencias originales, una historia particular en la historia
efectiva, y conducirnos al que, en nuestra opinión, es el problema esencial de esta
dialéctica, a saber, el problema de las relaciones entre la consciencia finita, que se
representa lo divino o el espíritu infinito, y el espíritu infinito mismo. En otras palabras:
tendremos que preguntarnos si todavía se trata de una fenomenología o si, con el
capítulo de la religión, no nos encontramos ya en una noumenología 1116 (si se nos
permite emplear ese término formado sobre el modelo de, la Fenomenología).
«La religión es la autoconsciencia del espíritu absoluto, representada por el espíritu
finito.» 1117 El ser autoconscicnte del espíritu la opone a cualquier experiencia anterior,
cuando sólo era tal para nosotros, es decir, para el filósofo, sin manifestarse de este
modo para la consciencia fenoménica. Hemos seguido el desarrollo de una consciencia
individual en las tres primeras partes de la Fenomenología —consciencia,
autoconsciencia y razón. Con el espíritu, el objeto de la experiencia se ha convertido en
«un mundo» y este mundo era en sí la sustancia espiritual, pero no era aún la
autoconsciencia de él mismo como espíritu. No estaba para él mismo en el elemento del
saber de sí. Por eso Hegel lo caracteriza respecto de la religión justamente de esta
manera, tomo el espíritu —es decir, el espíritu como espíritu inmediato que no es
todavía la consciencia del espíritu—; 1118 y dice también: «Las figuras del espíritu hasta
ahora consideradas —el espíritu verdadero, el espíritu extrañado de sí mismo y el
espíritu cierto de sí— constituyen en su totalidad el espíritu en su consciencia (y todavía
no en su autoconsciencia); esta consciencia que se opone a su mundo no se reconoce en
él,» 1119 Solamente en el término de su desarrollo, con la buena consciencia y el alma
bella, el espíritu arriba a la consciencia de sí mismo como a su verdad suprema.
Entonces se nos presenta como «el ser ahí del yo ampliado hasta la dualidad, yo que en
esto sigue siendo igual a sí mismo y que, en su completa alienación y en su completo
contrario, tiene la certeza de sí mismo». «Es Dios que se manifiesta (Erscheinende) en
medio de ellos, que se saben como el puro saber.» 1120 Por tanto, ya no es Un mundo que
la consciencia conoce o un más allá de sí siempre desplazado como en la concepción
1115 Phénoménologie, II, p. 203 (Fenomenología, p. 393). Hegel resume en este texto todos los anteriores
momentos de la consciencia desde el .punto de vista de la religión. En ellos, sólo se trataba, empero, de
una consciencia de la esencia absoluta, no de la autoconsciencia de dicha esencia.
1116 El lector encontrará una interesante discusión sobre el planteamiento aquí expuesto por J. Hyppolite
en el ya citado libro de Ramón VALLS (cap. IX, pp. 320 y ss.). VALLS sostiene que la disyuntiva
fenomenología-noumenología «es confusionaria» y no debe ni puede hacerse basándose en los textos de
Hegel. (N. del T.)
1117 R. KRONER, Von Kant bis Hegel, op. cit., II, p. 403. Para resolver la dificultad que acabamos de
exponer, Kroner añade: «Pero el propio espíritu finito o fenoménico no es más que el devenir del espíritu
absoluto, el espíritu absoluto que se hace consciente de sí mismo.»
1118 Phénoménologie, II, p. 207 (Fenomenología, p. 397).
1119 Phénoménologie, II, p. 205 (Fenomenología, p. 396). El paréntesis lo hemos añadido nosotros.
1120 Phénoménologie, II, p. 200 (Fenomenología, p. 392).