Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

una imagen romántica, el espíritu sale de las profundidades de la naturaleza, es
naturaleza antes de ser sí mismo. Por eso, debe desaparecer el estado natural o la
inocencia primigenia; la consciencia religiosa habla de un pa r aíso terrestre y luego de
una desobediencia: al comer el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal, el
hombre perdió la inocencia que era su característica en los primeros momentos de la
creación. Pero nosotros sabemos que tenía que abandonar esa inocencia animal con el
fin de convertirse en espíritu para sí. «Para que sea, de hecho, sí mismo y espíritu, debe
ante todo devenir para sí mismo un otro, lo mismo que la esencia eterna se presenta
como el movimiento de ser igual a sí misma en su ser otro.» 1188 Este desgarramiento de
la consciencia o esta alteridad que se introduce en ella es el saber del bien y del mal.
Como campo de dicha oposición y en tanto que es para él mismo la consciencia de esta
contradicción, el hombre se considera malvado y sitúa el bien más allá de él. De esta
manera pone su diferencia y su igualdad con Dios. El espíritu se sabe, en sí mismo,
como absoluto, divino como esencia, pero, para sí mismo, como no absoluto, como
ente-en-el-mundo. Esta contradicción le hace sí mismo y espíritu, pero todavía no lo
sabe. Efectivamente, la citada contradicción no es sólo la contradicción del espíritu
finito, sino que el espíritu absoluto es absoluto porque siempre pone esta contradicción
en sí y la supera constantemente, lo cual significa en términos lógicos su negatividad y
en términos más concretos su ser sí mismo o espíritu. Por eso el origen del mal puede
ser situado por la consciencia religiosa más allá del hombre en la caída de los ángeles,
pero, en cambio, no puede llegar a representarse el mal en Dios, a pesar del intento de
Boehme, que considera el mal como la cólera de aquél. El pensamiento representativo
sabe siempre los términos de la contradicción en su exterioridad sin espíritu y no puede
comprender que el propio Dios ponga su alteridad para encontrarse como sí mismo y
espíritu. 1189
Sin embargo, ese pensamiento se presenta en la consciencia religiosa, pero como
el acontecimiento de la encarnación y como el sacrificio y la muerte voluntaria del
Dios-hombre. Aunque el ser-ahí es el ser el mal respecto de la esencia divina, Dios se
hizo carne. La esencia divina se rebajó hasta el ser ahí que le es extraño, pero en el
sacrificio y la muerte del mediador ha suprimido ese ser ahí extraño y lo ha elevado
hasta ella. Entonces, y solamente entonces, Dios se ha revelado como espíritu. Por eso
su muerte no es el retorno puro y simple a su esencia primera, al Dios abstracto o a la
sustancia, que era lo único que conocía la religión natural. «La muerte del hombre
divino como muerte es la abstracta», pero pierde esta significación natural en la
autoconsciencia de la comunidad, que es la única que ha conocido la resurrección, la
muerte de la muerte. «La muerte deja de ser lo que significa de modo inmediato, el no
ser de esta entidad singular y se transfigura en la universalidad del espíritu que vive en
su comunidad, muere y resucita cada día en ella.» 1190 Así, pues, la muerte de Cristo es
la posición del espíritu de la comunidad, la autoconsciencia universal. El movimiento
que se ha realizado en él debe efectuarse ahora en el seno de la comunidad y debe
convertirse en su propio movimiento en vez de ser ajeno para ella. Aquí radica el
tránsito al tercer elemento, el de la autoconsciencia. «El espíritu es puesto, por tanto, en
el tercer elemento, en la autoconsciencia universal; es su propia comunidad. El
movimiento de la comunidad, como movimiento de la autoconsciencia, que se distingue
1188 Phénoménologie, II, p. 276 (Fenomenología, p. 447).
1189 Phénoménologie. II. p 279. El movimiento por medio del cual el hombre, como consciencia de esta
contradicción, se pone como el mal y pone el bien, Dios, fuera de él hace pensar en el desarrollo de la
consciencia desgraciada. Es la misma dialéctica.
1190 Phénoménologie, II. p. 286 (Fenomenología. 454).