Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

ser para sí de la consciencia, y, por tanto, su acción irá dirigida a la masa todavía
inconsciente pero que tiene en sí la virtualidad necesaria para sufrir su influencia. La
consciencia ingenua y la autoconsciencia sólo se diferencian por el hecho de que la una
es en sí y la otra es para sí. Justamente por eso la comunicación de la Aufkärung se
efectúa a través de todo el cuerpo social sin encontrar seria resistencia. Penetra la
sustancia de la masa, se insinúa en ella y se convierte en una doctrina universal. En el
espíritu se produce una revolución incluso antes de que haya podido tomar clara
consciencia de ello. Hegel cita aquí las palabras de Diderot en Le neveu de Rameau: «El
Dios extranjero se coloca humildemente en el altar junto al ídolo del país, poco a poco
se va haciendo dueño de la situación hasta que un buen día agarra por el codo a su
compañero y ¡catacrás!, el ídolo al suelo.» 920 El contagio que describe obliga a pensar
en el texto de Beaumarchais sobre la calumnia: «El mal es hecho, germina, trepa,
camina, va tomando fuerza de boca en boca como un diablo y luego, de golpe y porrazo,
sin saber cómo, la calumnia se levanta, silba, se hincha y crece a ojos vistas.» «Ahora
—dice Hegel— como espíritu invisible e imperceptible, se insinúa en todas las partes
nobles y las penetra, en seguida se hace dueña de todas las vísceras y de todos los
miembros del ídolo inconsciente; y una buena mañana, cuyo mediodía no está
manchado de sangre, si la infección ha calado en todos los órganos de la vida espiritual,
solamente la memoria conserva todavía como una historia pasada no se sabe cómo la
forma muerta de la anterior encarnación del espíritu; y la nueva serpiente de la sabiduría
elevada a adoración del pueblo sólo se ha despojado así, sin dolor, de una piel
marchita.» 921 Es inútil que los poderes constituidos intenten luchar contra este contagio
epidémico; cuando emprenden la lucha se dan cuenta del mal, pero el mal ya está hecho.
La comunicación de esta pura intelección es comparable a «la expansión de un vapor en
una atmósfera que no oponga resistencia». A partir de ese momento ya no hay en la
masa espiritual una fe sólida que oponer realmente a la razón, dos adversarios en lucha,
puesto que el propio adversario ha sido ganado por el contagio; sus argumentos están
inspirados por el espíritu de aquel a quien combate. Es el mismo espíritu el que se
encuentra en ambos campos. De la confiada fe del pasado no queda más que un
recuerdo profundamente oculto en la «textura» del espíritu. Pero, cuando este nuevo
espíritu se ha extendido y ha infectado toda la sustancia, muestra a la luz del día su
naturaleza exacta y el significado de su conflicto con la fe. Es retrospectivamente como
pueden ser juzgados los argumentos y aclarado su alcance. Creyendo criticar lo otro, la
pura intelección se ha criticado a sí misma. Se enzarza en una polémica sin darse
cuenta de que se ha negado a sí misma en tanto que pura intención y pura intelección.
Oposición entre intelección y fe. El estudio de esta polémica y de su importancia es
uno de los análisis más atrayentes de la Fenomenología. El libre pensamiento, la pura
intelección, como dice Hegel, se propone librar al espíritu humano de un error
fundamental cuyo origen es difícil de descubrir. En efecto error no es sino lo Irracional.
En el objeto de la fe, la Aufklärung descubre un mundo inconcebible, ajeno a la razón,
un ser-otro cuya alteridad resulta irreductible. Pero ¿cómo puede ser que lo irracional
haya pasado a ser objeto de la consciencia y, precisamente, un objeto en el cual aquella
ha visto su ser más intimo? ¿Cómo ha sido posible un error tal? La pura intelección se
comporta negativamente para con este objeto de la fe, pero eso prueba que para ella hay
otro absoluto. Ahora bien, la pura intelección, la razón, es la categoría: «Esto significa
que el saber y el objeto del saber son lo mismo. Así lo que la pura intelección anuncia
como su otro, lo que anuncia como error o mentira, no puede ser sino ella misma; sólo
920
Debe tenerse en cuenta que Diderot aplica estas palabras a la acción de los jesuitas que tratan de
convertir infieles.
921
Phénoménologie, II, p. 98 (Fenomenología, p. 321).