Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

misma, ve en ella una caída de la idea. Acaba reduciendo la Naturaleza a su sola
manifestación y su espíritu a su ser aparente. Limita cada vez más las importantes ideas
de éter, luz, fuego a fenómenos empíricos; excluye las analogías especulativas. 500 La
Naturaleza es considerada entonces solamente como ser para otro y su espiritualidad
propia desaparece; lo que de aquí resulta es la contingencia de la razón en la
Naturaleza. Y dicha contingencia, que es contingencia respecto del sentido, de la idea,
y no respecto de tal o cual explicación empírica posible, acaba llevándole a la
expresión del concepto en su visión de la Naturaleza. «La Naturaleza es una razón
contingente» y por ello aparecerá en el cuadro de conjunto al que llega Hegel al final
de este capítulo de la Fenomenología.
Pero cuando se considera el ser orgánico, se encuentra en él la primera realización
del concepto en la forma de la finalidad, del fin (τελοσ). En realidad el ser orgánico es
el fin real, él mismo es su fin —puesto que se conserva a sí mismo en su relación con
otro. «Es justamente esta esencia natural en la cual la Naturaleza se refleja en el
concepto; y los momentos puestos uno fuera de otro en la necesidad, los momentos de
la causa y del efecto, de lo activo y de lo pasivo, están aquí reunidos y reducidos a una
unidad. De esta manera aquí no tenemos algo que emerge solamente como resultado
de la necesidad. Al contrario, precisamente porque ese algo que emerge ha regresado a
sí mismo, lo que sucede al final, o el resultado, es tanto el primer término que inicia el
movimiento y se presenta a sí mismo como el fin que lo actualiza efectivamente. Lo
orgánico no produce algo, sino que lo único que hace es conservarse o, dicho de otra
forma, lo que se produce se halla ya presente al mismo tiempo que se produce.» 501
Hemos citado este significativo texto porque contiene lo esencial del pensamiento de
Hegel sobre la actividad Ideológica que es el concepto mismo, la autoproducción por sí
mismo, el proceso circular en el cual el resultado no emerge solamente como un
resultado, sino que lleva de nuevo a un primer término q e en el resultado deviene
justamente lo que es. La necesidad deja de ser aquí un vínculo externo, es la inmanencia
del sí mismo en su desarrollo, la ipseidad. En este sentido, Kant caracterizaba
ya los objetos de la Naturaleza como fines objetivos. «Pero para calificar como fin,
como fin natural por consiguiente, lo que se reconoce como producto de la Naturaleza
aún tenemos que ir más lejos, si a pesar de ello no hay aquí una contradicción. Diría de
entrada que una cosa existe como fin natural si (aunque en un doble sentido) es causa y
efecto de ella misma.» 502 El árbol se reproduce a sí mismo en cuanto a la especie y se
reproduce como individuo; su idea directriz estaba en el detalle de sus partes, que están
organizadas como si el todo fuera inmanente a las partes. Pero aunque Kant consideró
posible un entendimiento arquetípico que sería capaz tanto de ir del todo a las partes
como de las partes al todo, negó dicho entendimiento al hombre, por lo que la finalidad
no es para nosotros más que una explicación inevitable, válida solamente
«κατ’ανθροπον» y no «κατ’αληθειαν». La existencia de fines naturales conduce a una
máxima del juicio reflexionante que no puede tener valor objetivo: «Para nosotros sólo
es permisible esta formula restrictiva: nosotros no podemos concebir y comprender la
finalidad que debe servir de base a nuestro conocimiento de la posibilidad interna de
muchas cosas en la Naturaleza más que representándonos la Naturaleza y el mundo en
general como un producto de una causa inteligente.» Pero entonces el ser vivo organizado
y que se organiza a sí mismo no es captado como la presencia del concepto
en la Naturaleza, la finalidad no es comprendida verdaderamente como este proceso
circular que es un «devenir de lo devenido» y que, en opinión de Hegel, encontramos
500 J. HOFFMEISTER, Op. Cit., p. 77.
501 Phénoménologie, I, p, 217 (Fenomenología, p. 158).
502 KANT, Crítica del juicio, trad. Gibelin, p. 180.