Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

y lo infinito. Eso es lo que Hegel quiere decir cuando escribe: «Abraham no sabía
amar.» El judaísmo es la religión de lo sublime y de la separación del hombre y dios,
una religión que impulsa la libertad más allá del yo cambiante, la pone más allá del
hombre. Según la expresión le Jean Wahl, se trata de «un estoicismo invertido». 399 En
el estoicismo, el hombre se eleva de golpe a lo divino; la autoconsciencia humana se
pone inmediatamente como libre. En el judaísmo, el hombre se experimenta como
nulidad; es el pensamiento de toda finitud y Dios sigue siendo necesariamente un más
allá jamás alcanzado, la negación de lo finito. Claro está que hay un progreso en la
historia del pueblo judío y es justamente este progreso el que nos conduce al
cristianismo. Con Abraham y Moisés el hombre sitúa frente a sí a un dios inmutable,
considerándolo como su esencia, al tiempo que él mismo se coloca del lado de lo
inesencial. Con David y los profetas se eleva hacia lo inmutable; con el cristianismo se
establece el contacto entre lo inmutable y la singularidad de la existencia, se hace
posible una nueva reconciliación tanto más profunda cuanto más grande ha sido la
separación. Así, pues, sólo una escisión infinita puede dar lugar a una reconciliación
infinita. Pero el cristianismo no es todavía la verdadera reconciliación; conduce a una
nueva figura de la oposición. En sus trabajos de juventud, la actitud de Hegel con
respecto al cristianismo es bastante ambigua. Unas veces parece considerarlo como el
origen de la desgracia de la consciencia oponiéndole la vida feliz de Grecia —así, por
ejemplo, opone a Sócrates y Cristo—; 400 otras veces insiste sobre la profundidad de la
subjetividad cristiana, ve únicamente en el paganismo antiguo una forma interior, un
estadio de inmediatez que necesariamente debe desaparecer para dar origen a formas
más elevadas de la vida espiritual. En este caso, la tragedia antigua es un preludio de la
tragedia de Cristo. Tal es el sentido de los estudios de Berna y sobre todo de Francfort
(El cristianismo y su destino). Es justamente durante el período de Berna cuando Hegel
nos ofrece un primer esbozo de lo que será la consciencia desgraciada. 401 Estudia el
tránsito del mundo antiguo al mundo moderno y muestra cómo el ciudadano antiguo
encontraba su esencia en su ciudad y en los dioses de su ciudad. Era libre participando
en su ciudad. Pero se produce la ruptura, el individuo se ha reducido a él mismo y no
puede encontrar en él su esencia. El cristianismo le ha presentad una religión que
corresponde a ese estado de espíritu. El dogma del pecado original explicó al hombre
su propia desgracia. No cabe duda de que Cristo no es ya, como el dios transcendente,
lo infinito separado siempre de lo finito —Dios-Padre o Dios-Juez—, sino que es la
unión entre lo universal y lo singular. Sin embargo, también en esta forma, la
consciencia singular del hombre sigue separada de él. La separación es de otro tipo
pero aún está presente y es únicamente en la unidad del espíritu como se realiza
verdaderamente la reconciliación.
Esta revisión de las modalidades de la consciencia desgraciada —como desgracia
del pueblo judío y luego como consciencia cristiana— era necesaria aquí, puesto que
en el desarrollo de la autoconsciencia vamos a volver a encontrar los estudios de Hegel
situados en un plano propiamente filosófico.
Tránsito a la consciencia desgraciada. El tránsito del escepticismo a la consciencia
desgraciada es fácil de comprender. «El escepcitismo, tal como lo concibe Hegel —
dice J. Wahl—, no apunta tanto a Montaigne como a Pascal o al Eclesiastés, que sitúa
en la nulidad de la criatura la esencia infinita de Dios, y no llega a reconciliar las dos
ideas, lo infinito y lo finito.» 402 En efecto, el escéptico relaciona todas las diferencias de
399 J. WAHL., op. cit., p. 167.
400 NOHL, op. cit. p. 32.
401 Cf. nuestro análisis de ese texto en V parte, cap. II. El texto se halla en NOHL, op. cit., p. 219.
402 J. WAHL, op. cit., p. 163.