Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

sustancia. En cambio, la primera es el destino trágico dé la certeza de sí mismo que
debe ser en sí y para sí. Es la consciencia de la pérdida de toda esencialidad en esta
certeza de sí y justamente de la pérdida del saber de sí —de la sustancia tanto como del
sí mismo—; es el dolor expresado en estas duras palabras: Dios ha muerto.» 420
Y es que la certeza sensible —el para sí— es precisamente lo que jamas puede ser
alcanzado, la subjetividad que no es otra cosa que «el movimiento, privado de
sustancia, de la misma consciencia». 421 Todas estas expresiones de Hegel traducen bien
claramente ese incesante escaparse de sí mismo, esa imposibilidad de coincidencia y de
adecuación del para sí de la certeza de sí misma que debe ser en sí y para sí. Ahora
bien, la certeza de sí no puede ser en sí sin perderse a sí misma, sin devenir cosa; es un
perpetuo rebasamiento hacia una adecuación consigo que nunca está dado. El
escepticismo expresa justamente esta incesante huida de la consciencia ante sí misma;
la consciencia no es nunca lo que es, niega todas las determinaciones en que se
pretende encerrarla, las situaciones concretas dadas. Pero el escepticismo no se conoce
a él mismo, no sabe que esta negatividad es la desgracia de la autoconsciencia que en
su subjetividad trata siempre de rebasarse, de alcanzar un en sí que al mismo tiempo
fuera para sí, lo que en principio aparece como una contradicción. La autoconsciencia
quiere ser sí mismo, ponerse en su identidad como ella misma, pero esta identidad no
está dada como una cosa; todo lo que es dado, es negado por la autoconsciencia. La
certeza de sí mismo se prueba así como una consciencia mutable, una consciencia a la
que siempre falta algo para ser realmente ella misma; de ahí la proyección fuera de sí
de su propio rebasamiento en lo inmutable, en lo universal al que por hipótesis nada
faltaría, que sería en sí y que al mismo tiempo sería para sí. Y es que, efectivamente, lo
que la consciencia capta como aquello hacia lo cual se adelanta, si fuera solamente en
sí, conduciría a la anulación de la consciencia. Tal es el sentido de la expresión de
Hegel más arriba citada: «el destino trágico de la certeza de sí mismo que debe ser en
sí y para sí». Siendo para sí —negatividad—, añadimos nosotros, descubre que no
puede ser al mismo tiempo, como certeza, dé sí, en sí y para sí.
La consciencia pretendía captar una verdad en sí pero volvía a caer en la certeza
que era solamente para sí; la certeza pretendía alcanzarse a sí misma, pero sólo se
alcanza renunciando a sí misma, alienándose. Así será reinstaurada la objetividad —la
sustancia— cuando la consciencia desgraciada se vea desembarazada de su
subjetividad, se haya convertido ella misma en una cosa. Este doble movimiento
constituye el sentido del idealismo hegeliano y de él resulta la aparición del espíritu:
«Uno es aquel según el cual la sustancia sale de su estado de sustancia y se convierte
en autoconsciencia, el otro, en cambio, es aquel por el cual la autoconsciencia se aliena
a sí misma y se hace coscidad o sí mismo universal.» 422 Así, pues, todo el desarrollo de
la consciencia desgraciada expresa el desarrollo de la subjetividad que renuncia a sí
misma y en esta negación de sí misma reinstaura una objetividad que ya no es el en sí
puro y simple, sino que ha pasado a ser el en sí para sí o el para sí en sí; una sustancia
que es al mismo tiempo sujeto, que se pone a sí misma como v lo que es. Que esta
reconciliación, esta síntesis del en sí y del para sí sea posible es justamente lo que no
admiten la mayoría de nuestros contemporáneos, y ahí reside la crítica que dirigen al
sistema hegeliano como sistema. En general, prefieren lo que Hegel llama consciencia
420 Phénoménologie, II, p. 260. En este texto de la segunda parte de la Fenomenología, Hegel nos da una
explicación sobre la esencia de la desgracia de la consciencia. Se trata de la subjetividad —la certeza de sí
misma— que debe ser en sí y para si. Pero, a la inversa, la consciencia descubre que esta certeza de si es
la pérdida de sí; en tanto que para sí absolutamente, va no puede ser en sí. Por consiguiente, será preciso
que se aliene, que se haga ser, para volverse a encontrar a sí misma en el ser como espíritu existente.
421 Phénoménologie, II, p. 86.
422 Phénoménologie, II, p. 263.