Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

estará en la forma del ser para sí y no del ser en sí. Lo cual quiere decir, concretamente,
que la razón se negará a encontrarse en el ser pero querrá ponerse a sí misma. El
objeto, el ser será determinado entonces como un término negativo y predominante, ha
de ser el aspecto de la mediación o de la negación. A la actitud positiva con respecto al
mundo característico del primer estadio sucederá una actitud negativa; a una autoconsciencia
contemplativa sucederá una autoconsciencia activa. Este segundo
momento del desarrollo de la categoría es lo que Hegel va a estudiar ahora; está claro
que será tan parcial en su género como lo era el primero: solamente la unidad concreta
de estos dos momentos, la autoconscicncia existente en sí y para si, realizará de verdad
la razón y la elevará a espíritu. 557
IV. La razón activa. El individualismo moderno
Tránsito de la razón observante a la razón activa. La oposición entre el
conocimiento y la acción desempeña un papel de primer orden en la filosofía kantiana y
en los sistemas filosóficos que de ella derivan. En Kant hay una filosofía práctica, que
es esencialmente una filosofía de la libertad, y una filosofía teórica, que, como obra del
entendimiento, nos conduce al conocimiento fenoménico de la Naturaleza. La crítica
del juicio muestra a la vez la distinción necesaria de ambos dominios y la exigencia de
su síntesis. Pero esta síntesis del yo que conoce y del yo práctico, de la naturaleza y de
la libertad, difícilmente es realizable; constituye el gran problema planteado por Fichte
y Schelling. Para Fichte, la primacía corresponde al yo práctico que hace un infinito
esfuerzo por ponerse a sí mismo de forma absoluta, mientras que el yo teórico explícita
sólo la resistencia que la libertad debe hallar necesariamente para ser libertad
autoconsciente. La naturaleza es el obstáculo, la libertad es el valor. 558 El yo, que es
esencialmente yo práctico, no puede ser asimilado a una cosa, a un sustrato cualquiera.
Su ser —por seguir empleando ese término— no es un ser natural, un ser dado; es
producción y no producto, negatividad infinita. La Naturaleza, el novo, sólo está ahí
para permitir que el yo se afirme negando su negación. Por el contrario, en Schelling, la
Naturaleza y la libertad se reconcilian en una intuición de lo absoluto, concebido sobre
el modelo de la intuición estética. Es sabido que, desde su llegada a Jena, Hegel tomó
consciencia de la diferencia entre los sistemas de Fichte y de Schelling y que también él
intentó concebir una síntesis original de la teoría y de la práctica, de la Naturaleza y de
la libertad. Para Hegel, dicha síntesis es la historia humana en cuanto que ésta le
proporciona un modelo. La gran obra de arte es la organización colectiva, la vida de un
pueblo libre. 559 De ahí derivan sus esfuerzos por presentar el espíritu absoluto a la
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La razón observante tenía que vérselas con las cosas, no con ella misma; solamente para nosotros ella
se buscaba en las cosas. Ahora lo que era para nosotros ha pasado a ser para ella: «Ella misma es en sí el
objetivo de su operación, mientras que en la observación sólo se ocupaba de las cosas» (Phénoménologie,
p. 285). Entonces para ella la cosa no es más que una negación a negar (ella misma ha devenido
negatividad, mediación). Su objetivo —o su proyecto— es ella misma como negación pura y simple; pero
la verdad de esa negatividad será el descubrimiento de una nueva síntesis.
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Entendiendo por libertad el término mismo de la liberación: «Ser libre no es nada, devenir libre lo es
todo.»
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La idea de la Antigüedad, de la democracia antigua, en que el hombre es ciudadano de una ciudad que
aparece como su obra consciente estaba muy extendida en la época de Hegel y, como se sabe, desempeñó
también un gran papel en la Revolución Francesa. Al principio del período de Jena, Hegel entiende por
espíritu absoluto (Cf. System der Sittlichkeit) algo que no es todavía el autosaber del espíritu como Arte,
Religión, Filosofía.