Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

aparecerá ambigua en su sentido del honor y, para nosotros, se aproximará a la
consciencia vil siempre a punto de rebelarse. En una alienación todavía más completa
—que se producirá gracias al lenguaje— veremos constituirse al poder del Estado como
sí mismo personal (monarquía absoluta); la consciencia noble ganará así la riqueza;
pero, como entonces la riqueza se ha convertido en el en sí, veremos que toda
consciencia se transforma en consciencia vil, desigual en sí misma. En ese momento
supremo de la alienación, la cultura aparecerá realmente como el mundo de la
consciencia desgarrada y en Le neveu de Rameau tendremos la descripción de dicha
consciencia, de un estado de ánimo prerrevolucionario. El espíritu de la cultura
emergerá completamente para él mismo. Las sucesivas fases de esta dialéctica no dejan
de sugerir un desarrollo histórico efectivo. Las naciones modernas se han formado a
partir de un régimen feudal; se han convertido en monarquías a partir de un cierto
debilitamiento de la nobleza. Finalmente, la monarquía absoluta, tal como se da en la
Francia de Luis XIV, es el momento supremo de este desarrollo, el signo de una
decadencia. Esta decadencia aparece en el hecho de que la riqueza ocupe el puesto del
poder del Estado como esencialidad, de suerte que las dos dialécticas, la del poder del
Estado y la de la riqueza, parecen sucederse también siguiendo un orden necesario,
aunque de jure son contemporáneas. La descripción de una extrema cultura y de una
eonsciencia desgarrada parece corresponder finalmente, en el espíritu de Hegel, a la
sociedad francesa de finales del sirio XVIH, que anuncia el nacimiento de un nuevo
espíritu. 845
Tránsito del régimen feudal a la monarquía: alienación de la consciencia noble.
La consciencia noble reconoce primero el poder del Estado como el fin y el contenido
absoluto; no ve en i poder un monarca personal al que tuviera que obedecer, sino
solamente una realidad sustancial a la que debe sacrificarse. Aceptando una actitud
positiva con respecto a dicho poder, adopta por la misma razón una actitud negativa
para con su existencia natural. Esta consciencia es el «heroísmo del servicio», la virtud
que sacrifica el ser singular a lo universal y, al obrar así, lleva lo universal al ser ahí. El
movimiento de alienación es doble: por una parte, la consciencia noble renuncia, en
cuanto al contenido, a sus fines particulares, a su naturalidad, y se transforma así en una
voluntad esencial, una voluntad que quiere lo universal como tal; por otra parte, la
sustancia del Estado, que hasta entonces sólo era en sí, entra, por medio de esta
alienación, en la existencia; existe, aún no, ciertamente, como gobierno y decisiones
personales, pero sí al menos como poder en vigor, poder universal reconocido y que está
ahí.
Sin embargo, de esta manera la consciencia noble gana la esencialidad; capaz de
renunciar a su vida, aliena su ser natural, pero «el ser que se ha hecho extraño a sí
mismo es el en sí». Al perder la inmediatez de la existencia natural deviene La
inmediatez suprimida o el en sí; justamente por ello esta consciencia gana la estima de
sí misma y el respeto de las otras. Tal es el «orgulloso vasallo» que, en su renuncia,
halla el sentimiento de su propio valor. Hegel denomina honor a este sentimiento;
probablemente piensa en Montesquieu, quien veía en el honor el principio esencial de
una monarquía aristocrática. Pero el «orgulloso vasallo», al renunciar a sus deseos
particulares, a su propia vida, no ha renunciado a su sí mismo. Quiere, desde luego,
sacrificarse al Estado, pero cuando el Estado no se halla encarnado en una voluntad
singular. Ha alienado su ser ahí natural, pero todavía no ha alienado su propio sí mismo.
«Esta autoconsciencia es el orgulloso vasallo que actúa en beneficio del poder del
Estado en tanto que dicho poder no es una voluntad personal, sino una voluntad
845 Cf. J. HYPPOLITE, La signification de la Révolution française dans la Phénoménologie de Hegel, en
«Revue philosophique», número especial de septiembre de 1939. p. 321.