Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

con el modo de la alienación se presentan, por consiguiente, a la consciencia creyente
bajo la forma de las tres personas de la Trinidad. Lo representado aquí es, ciertamente,
el contenido del espíritu en sí y para sí, pero solamente representado, es decir que la
consciencia creyente no siente la necesidad del tránsito de un momento a otro, del
movimiento por medio del cual la sustancia se hace sujeto, se actualiza y se conserva,
en el seno de esta actualidad, en su substancialidad. La Trinidad cristiana se da para ella
en el elemento de la representación. Cada persona es considerada en su unidad
inalterable, y el tránsito de una persona a otra aparece como un acontecimiento
ininteligible. La consciencia creyente sabe que «Dios se hizo hombre y que habitó entre
nosotros», pero ese devenir de la sustancia divina no es un devenir necesario, la
expresión misma de la sustancia como espíritu: «Sólo para nosotros constituye una
necesidad el que esas personas formen una serie; en cambio, para la fe, su diferencia es
una diversidad estática y su movimiento un acontecimiento.» La consciencia creyente
todavía forma parte del mundo real en tanto que su objeto. Dios, participa también en
este mundo a través de su hijo; ello no obstante, como Hegel había indicado ya a
propósito de la consciencia desgraciada, cuya subjetividad se opone a la objetividad de
esta fe, la participación citada no basta para reabsorber el momento del más allá.
Aunque Dios se hizo carne y vivió entre nosotros, a pesar de ello, siguió siendo en esa
encarnación una realidad extraña «y el más allá no hizo más que recibir la
determinación del alejamiento en el espacio y en el tiempo». 892
Al elevarse de forma inmediata por encima de este mundo real, la consciencia
creyente lo lleva todavía en sí. Por eso, piensa su esencia, pero no sabe que es un
pensamiento; se la aparece el contenido del espíritu en sí y para sí, pero lo hace todavía
como un mundo, como otro mundo, otra realidad positiva diferente de ella y que no
sabe de dónde ha salido. La fe presenta aquí la positividad, la autoridad exterior que
denunciará la crítica del siglo XVIII y que el Hegel de la Vida de Jesús de Berna, de
acuerdo en este punto con la Aufklärung, iba a considerar como una impureza: «Cuando
juzgáis como vuestra más alta ley los estatutos de la Iglesia y las leyes del Estado, estáis
desconociendo la dignidad y el poder que representa para el hombre creer que él mismo
es el concepto de la divinidad.» 893 El mundo de la fe, precisamente en tanto que es otro
mundo, no es el pensamiento del espíritu, no es el espíritu en sí y para sí tal como se da
en la religión. Hegel distingue aquí sutilmente entre fe y religión. La religión, o sea, el
espíritu que se eleva hasta la consciencia de su propio contenido, encontrará al término
de la Fenomenología su dialéctica particular; será considerada come la toma de consciencia
de sí mismo por parte del espíritu absoluto. Ahora no es más que un momento
del desarrollo del espíritu alienado, el momento que se opone a la efectividad y, por eso
mismo, todavía no es más que una fe.
Dicha fe es diferente de la consciencia desgraciada. La consciencia desgraciada
era la expresión de la subjetividad más profunda y, debido a ello, no alcanzaba la
objetividad. Su contenido no estaba puesto aún como la sustancia del espíritu, sólo era
ardientemente deseado, y la consciencia desgraciada no era más que la nostalgia del
alma; no el pensamiento del espíritu, sino el fervor piadoso, la dirección del alma hacia
el pensamiento (Andacht). «Su pensamiento, como fervor, sigue siendo el tumulto sin
forma de las campanas o un cálido escape de vapores, un pensamiento musical que no
892 Phénoménologie, II, p. 91 (Fenomenología, p. 316). Hegel presentó ya esta dialéctica de la
encarnación de Dios a propósito de la consciencia desgraciada (Phénoménologie, I, p. 180). Volverá a
tratar sobre ello en los textos dedicados a la «religión revelada» y verá en el alejamiento espacio-temporal
una manifestación sensible de la mediación: «Pasado y alejamiento son sólo la forma imperfecta» de la
mediación (Phénoménologie, II, p. 270)
893 NOHL. op. cit., p. 89.