Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

propia negación, su retorno por lo tanto a lo universal como negación de la negación.
Queda claro que el concepto no es otra cosa que el sí mismo que permanece en su
alteración, el sí mismo que sólo es en el autodevenir.
Resulta muy difícil de expresar de una manera perfectamente clara la intuición
fundamental de que partió Hegel; quizá se la podría comparar a la de uno de los
primeros filósofos germánicos, Jacob Boehme. «Captar el no en el sí y el sí en el no»:
tal era, en efecto, la ambición especulativa de aquel teósofo. Parece claro que Hegel
descubrió en sus investigaciones sobre la vida humana —pues para él se trataba mucho
más de la vida humana que de la vida en general— un pensamiento que se asemeja al de
Jacob Boehme. Pero, de una parte, Jacob Boehme trataba sobre todo de volver a
encontrar en el hombre una imagen de la vida divina, del mysterium magnum revelans
se ipsum, mientras que Hegel se interesa más directamente por el ser del hombre y, de
otra parte, Hegel intentó dar una forma lógica particularmente notable a esta intuición
cuyo carácter de irracionalidad, en el sentido corriente del término, es innegable. Para
ello es preciso que el entendimiento rompa los marcos del pensamiento común, el
cosismo de la percepción e incluso el dinamismo que el entendimiento utiliza para
pensar la causa o la fuerza. «La omnipresencia de lo simple (de lo indivisible) de la
multiplicidad exterior es un misterio para el entendimiento.» 307 Ello no obstante, es esta
no separación del todo y de las partes, al mismo tiempo que su separación, lo que
constituye la infinitud, la vida universal como «vínculo del vínculo y del no vínculo» o
como «identidad de la identidad y de la no identidad». Pues bien, esa infinitud es lo que
el entendimiento encuentra cuando choca con las determinaciones separadas y con la
exigencia de su unión. Al pensar dichas determinaciones como infinitas, es decir, al
descubrir en ellas el movimiento por medio del cual devienen su propio contrario, el
entendimiento se eleva por encima de él mismo, se hace capaz de pensar el sí mismo
que al ponerse en una determinación se niega a sí mismo o se contradice. Justamente
este movimiento, considerado en sí mismo, constituye «la vida universal, el alma del
mundo», pero sólo es para sí en la autoconsciencia humana como consciencia de esta
vida.
Ahora comprendemos por qué el texto de la Fenomenología sobre la
autoconsciencia empieza presentándonos una filosofía general de la vida, que es en sí lo
que la autoconsciencia va a ser para sí 308 . El tránsito del en sí al para sí no será aquí un
tránsito de una forma a otra sin cambio de naturaleza. La toma de consciencia de la vida
universal por el hombre es una reflexión creadora. Si para Schelling la vida es un saber
que todavía se ignora, el saber una vida que se sabe a sí misma, de manera que la
identidad de ambas es la intuición filosófica, para Hegel la reflexión de la vida en el
saber constituye sólo el espíritu, y dicho espíritu está más arriba que la Naturaleza,
precisamente porque es la reflexión. La vida vuelve a llevar a la consciencia de una
totalidad que nunca está dada para sí en ella, pero la autoconsciencia se sabe a sí misma
como género (γενος), constituye, en esta toma de consciencia, el origen de una verdad
que es para sí al mismo tiempo que es en sí, que se hace en una historia por mediación
de las autoconsciencias diversas cuya interacción y unidad constituyen el espíritu. 309
Sería un error decir que la intuición fundamental del hegelianismo ha sido «el ser de
la vida en general» como movilidad, por ejemplo. La ontología de la vida universal
solamente sirve de base a una concepción del ser del hombre —hoy diríamos de la
307 Ibid., pp. 416 y ss.
308 El capítulo de la Fenomenología sobre la autoconsciencia empieza con una filosofía general de la vida
y de los vivientes (Phénoménologie, I, p. 147 y ss) (Fenomenología, pp. 108 y ss.).
309 Cf. nuestro articulo sobre Vie et prise de consciente de la Vie en la philosophie hégélienne de Iéna, en
«Revue de Metaphysique et de Morale», 1936, p. 45.