John Taylor Gatto Historia secreta del sistema ... - iessecundaria

diseño en gran parte fabiano; y la misteriosa seguridad y prestigio disfrutado en este momento por los que
hablan de «globalismo» y «multiculturalismo» son resultado directo de la atención prestada previamente a
las profecías fabianas de que un Estado del Bienestar, seguido por un intenso énfasis en el
internacionalismo, sería el mecanismo que elevaría a la sociedad corporativa por encima de la sociedad
política, y un necesario precursor de la utopía. La teoría fabiana es el Das Kapital del capitalismo financiero.
El fabianismo siempre flotó por encima de la política simplista, buscando reemplazar ambos lados. El
Partido Laborista Británico y su Estado del Bienestar posterior a la Segunda Guerra Mundial son fabianismo
hecho visible. Esto se comprende fácilmente, lo que no se comprende tan fácilmente son las señales de un
temperamento aristocrático, como esta pequeña antimeritocrátrica gema fabiana encontrada en un informe
del Colegio Británico de Cirujanos:
La medicina perdería incalculablemente si la proporción de esos estudiantes [de hogares de clase alta y
media alta] tuviera que ser reducida en favor de niños precoces que cumplen los requisitos para las
subvenciones [o sea, alumnos con beca].
Incluso si la meritocracia es su tapadera fiable, la estratificación social ha sido siempre la auténtica carta
ganadora fabiana. Los derechos sociales son otra introducción fabiana en el tejido social, aunque la idea es
anterior a ellos, por supuesto.
Para darnos cuenta de la tremenda tarea que los fabianos se impusieron a sí mismos (una parte significativa
de la cual fue encomendada a la escolarización para su ejecución), necesitamos reflexionar otra vez sobre los
sensacionales libros de Darwin El origen de las especies (1859) y El origen del hombre (1871), cada uno de
los cuales discutía a su propio modo que, lejos de ser pizarras en blanco, los niños venían sobreescritos
indeleblemente por su raza y origen, algunos «favorecidos» en lenguaje de Darwin, otros no. Una poderosa
iniciativa de relaciones públicas en los años recientes ha intentado separar a Darwin del «darwinismo
social», pero eso no se puede hacer porque el mismo Darwin es el ejemplo prototípico de darwinista social.
Ambos libros en conjunto dieron autorización a las clases superiores progresistas para justificar la
escolarización obligatoria. Desde una perspectiva evolutiva, las escuelas eran la fase de adoctrinamiento de
un gigantesco experimento de cría. Las fantasías de la clase trabajadora de «automejora» fueron descartadas
desde el principio como sentimentalismo para el que la teoría evolutiva no tenía lugar.
Lo que Darwin consiguió con sus libros fue una liberación de la discusión de la estrecha camisa de fuerza
que había llevado cuando la sociedad era considerada un problema de asociaciones y relaciones internas.
Darwin hizo posible considerar los asuntos políticos como un primordial instrumento de evolución social.
Esto fue un momento crucial en el pensamiento occidental, un cambio de guardia en que el propósito secular
sustituyó al propósito religioso, mucho antes despreciado por la Ilustración.
Para los pobres, las clases trabajadoras y las clases medias en el sentido norteamericano, este cambio de
perspectiva, alabado por las mentes más influyentes del siglo XIX, fue una catástrofe de proporciones
titánicas, sobre todo para los alumnos de escuelas del gobierno. Los niños ya no podían ser simplemente los
mimados de los padres. Muchos eran (biológicamente) una amenaza racial. El resto tenía que ser
considerado como soldados en combate genético, el equivalente moral de la guerra. Para todas, menos para
un relativo puñado de familias favorecidas, la ambición estaba fuera de lugar como proposición científica.
Para los gobiernos, los niños ya no podían ser considerados individuos, sino vistos como categorías,
escalones en una escala biológica. La ciencia evolutiva declaró a la mayoría bocas inútiles a la espera de que
la naturaleza se deshiciera de ellos. La naturaleza (expresada a través de sus agentes humanos) tenía que ser
entendida no como cruel u opresiva, sino bella y funcionalmente intencionada, una perspectiva neopagana
que tenía que ser reflejada en la organización y administración de las escuelas.
Tres distintas y encontradas tendencias competían en la teoría de la sociedad del siglo XIX: primero estaba
la tendencia empírica proveniente de John Locke y David Hume, que condujo a esa perspectiva sobre el
estudio de la sociedad que llamamos pragmatismo y finalmente a la psicología conductista; la segunda línea
provenía de Immanuel Kant, Hegel, Savigny y otros, que condujo a la teoría orgánica del Estado moderno,