John Taylor Gatto Historia secreta del sistema ... - iessecundaria

donde chicos y chicas gastaran su juventud asistiendo a instrucción continua a órdenes de extraños. Es más,
nadie hacía deberes en el sentido moderno: nadie podía ser situado mediante exámenes estandarizados. Los
exámenes que importaban llegaban en la vida, al esforzarse en satisfacer los ideales que imponía la tradición
local. La palabra misma scholé significa ocio, ocio en un jardín formal para pensar y reflexionar. Platón en
Las leyes es el primero en referirse a la escuela como discusión erudita.
La escuela más famosa de Atenas fue la Academia de Platón, pero en su manifestación física no tenía aulas
ni timbres, era un lugar frecuentado por pensadores y investigadores, un generador de buena conversación y
buena amistad, cosas que Platón pensaba que estaban en el centro de la educación. Hoy podríamos llamar a
tal fenómeno un salón. El Liceo de Aristóteles era más o menos lo mismo, aunque Aristóteles daba dos
lecciones al día: una difícil por la mañana para pensadores serios, una versión más amable, más suave por la
tarde para mentes menos ambiciosas. La asistencia era opcional. Y el famoso Gymnasium, tan memorable
posteriormente como forja del liderazgo alemán, era en realidad sólo un terreno abierto de formación donde
hombres de dieciséis a cincuenta años eran libres de participar en instrucción de boxeo, lucha y jabalina de
alta calidad y subvencionada por el Estado.
La idea de escolarizar hombres libres en cualquier cosa hubiera sublevado a los atenienses. La instrucción
obligatoria era para esclavos. Entre hombres libres, aprender era una autodisciplina, no el regalo de expertos.
De tales nociones los norteamericanos derivaron sus propias academias, los franceses sus lycées, y los
alemanes su Gymnasium. Piense en ello: en Atenas, la instrucción estaba sin organizar, aunque la ciudadestado
estaba rodeada de enemigos y su propia sociedad ocupada en el difícil experimento social de sostener
una democracia participativa, dar privilegios sin precedentes a los ciudadanos y mantener niveles literarios,
artísticos y legislativos que permanecen hasta hoy como puntos de referencia del genio humano. Por su
historia de quinientos años desde Homero a Aristóteles, la civilización ateniense fue un milagro en un
mundo bárbaro: los profesores florecían allí pero ninguno estaba situado en edificios fijos con currículos
regulados bajo el puño de una burocracia intrincadamente estratificada.
No había escuelas en la antigua Grecia. Para los griegos, el estudio era su propia recompensa. Pocos se
preocupaban de ir más allá de eso.
7 El fresco de Herculano
Esparta, el vecino de Atenas, era harina de otro costal. La sociedad en Esparta estaba organizada en torno al
concepto de instrucción formal de la cuna a la tumba. Todo el Estado era una inmensa escuela, instrucciones
oficiales para la población llenaban cualquier minuto de vigilia y la familia era empleada como instrumento
por el Estado. Los acuerdos políticos públicos de Esparta eran una farsa elaborada, organizada
nominalmente en torno a un brazo ejecutivo con dos cuerpos legislativos, pero últimamente la toma de
decisiones estaba en manos de los éforos, una pequeña élite que llevaba la política del Estado entre ellos. El
aspecto práctico de democracia de imitación figura fuertemente en el pensamiento de pensadores sociales
posteriores como Maquiavelo (1532) y Hobbes (1651), así como en mentes más próximas a nuestros
tiempos que tuvieron influencia en la forma de la escolarización forzada norteamericana.
Las ideas de administración espartanas llegaron al conocimiento norteamericano a través de los estudios
clásicos al inicio de la escolarización, por medio de las iglesias, y también por medio del interés en el Estado
militar alemán de Prusia, que se modeló conscientemente a sí mismo según el modelo de Esparta. Cuando el
siglo XIX entró en sus últimas décadas la formación de la universidad norteamericana pasó a seguir el
modelo prusiano-espartano. El servicio a los negocios y al Estado político llegó a ser la razón más
importante para la existencia de la universidad tras 1910. La universidad ya no trataba del desarrollo de la
mente y del carácter de la juventud. En su lugar, trataba de moldear esas cosas como instrumentos para el
uso por otros. Esto es una clave importante para entender la brecha filosófica que configuró la fundación de
la escolarización moderna y en una importante medida todavía lo hace: pequeños granjeros, personas de
oficio, gente dedicada al comercio, profesionales de pequeñas poblaciones y ciudades, pequeños industriales
y antiguos intereses señoriales tomaron una parte de su sueño americano de la Atenas democrática o de la
Roma republicana (no de la Roma de los emperadores): esto comprendía una proporción significativa de la