SPINOZA

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« LE TRAITÉ THÉOLOGICO-POLITIQUE » 209 peu inexacte et le conseiller Fabricius promettait une grande indépendance, « philosophandi libertatem habebis amplissi- mam (1) », mais ce qui nous frappe, c'est cet étonnement teinté d'admiration pour un philosophe dédaigneux des faveurs, fier de sa liberté, satisfait de sa médiocrité. Urbain Chevreau, le sage de Loudun, sentait à merveille la valeur de cet isolement serein; mais il y voyait aussi, comme tous les libertins français — — et cette attitude les révèle une orgueilleuse singularité. Mais l'originalité de Spinoza n'est pas moins sensible dans sa doctrine que dans sa vie. Le rationalisme critique n'était pas chose neuve en France et l'incrédulité y fleurissait. L'Heptaplomeres (2) de Jean Bodin et la Sagesse (3) de Charron aimaient déjà réduire le merveilleux par des explications naturelles. Le Napolitain Vanini dès 1616 attaquait miracles, oracles et prophéties dans son De admiran- dis Nalurae arcanis (4) et se réclamait ouvertement de son maître Pomponazzi. Mais que de contradictions, de précautions et de doutes dans les fragments épars de leur philosophie. Dans les variations de La Mothe le Vayer, dans les repentirs suc cessifs de Gassendi, l'on ne sent jamais un rationalisme conqué rant capable d'exprimer l'homme et le monde. Montaigne demeure leur maître et les installe dans un fidéisme ironique. Descartes ne les atteint pas et son dogmatisme les irrite. Gabriel Naudé, la plus forte tête d'entre eux, glisse mainte remarque incisive contre un douteux surnaturel dans son Apologie (5) et dans ses Considérations (6), mais comment retrouver un corps de doc trine dans une multitude de publications échelonnées sur un demi-siècle? Écoutons au contraire la préface du Tractatus :
210 <strong>SPINOZA</strong> ET LA PENSÉE FRANÇAISE prit, l'examen de l'Écriture et de n'en rien affirmer, de ne rien admettre comme faisant partie de sa doctrine, qui ne fût ensei gnée par elle avec une parfaite clarté (1). » Dès lors, sérieuse ment, car c'est le mot qui met un monde entre Spinoza et Mon taigne ou ses disciples tardifs, le philosophe de La Haye se met à réduire tous les fondements de la religion révélée : l'Écriture n'est qu'une compilation tardive et souvent fautive des pre miers monuments de l'histoire et de la pensée juives; le miracle est impensable et contredit toute conception rationnelle de Dieu, même lorsqu'il n'est pas immédiatement réductible à une cause naturelle; la prophétie est une connaissance imaginative dont la valeur morale est respectable, mais qui ne mène à Dieu que par une voie basse et indigne, l'obéissance et la crainte. Du somptueux édifice de la révélation ne subsiste qu'un dogme, susceptible de rallier toutes les religions dans une véritable foi catholique, c'est-à-dire universelle : « 11 existe un Être suprême qui aime la Justice et la Charité, auquel tous pour être sauvés sont tenus d'obéir et qu'ils doivent adorer en pratiquant la Justice et la Charité envers le prochain (2). » Alors que tous les apologistes, depuis Descartes, s'épuisent dans l'impossible conciliation de la foi et de la raison (3), et que Malebranche, dans un prodigieux effort, construit le dernier système de phi losophie chrétienne, alors que les derniers libertins réfugiés dans le pyrrhonisme renient l'instrument même de leur libération, Spinoza définit pour la première fois, avec une grandeur dénuée d'insolence et de raillerie, les rapports éternels de la philoso phie et de la religion. Alors que Descartes biaisait, Spinoza, comme saint Thomas, s'engage. « Entre la Foi ou la Théologie et la Philosophie, il n'y a nul commerce, nulle parenté; nul ne peut l'ignorer qui connaît le but et le fondement de ces deux disciplines... Le but de la philosophie est uniquement la vérité, celui de la foi... uniquement l'obéissance et la piété (4). » La raison n'a pas à se plier à l'Écriture, comme le voudraient les sceptiques qui nient la certitude de la lumière naturelle; mais l'Écriture n'a pas à se plier à la raison, comme l'exigent de dan gereux dogmatiques qui font fi aisément trop de la médiocrité humaine et vouent ainsi à la damnation la majeure partie des hommes. Spinoza oppose ainsi les exégètes juifs, Maïmonide (1) Appuhn, t. II p. II. 2 Ibid., p. 275. (3) Huet, Alneianae quaesliones sive de concordia rationis et fidei libri III (Caen, 1690); Régis, L'Usage de la raison et de la foi ou l'accord de la foi et de la raison (Cusson, Paris, 1704). (4) Appuhn, t. II, p. 278.
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