SPINOZA

BAYLE ET BOULAINVILLER 295
toutes les difficultés de cet ouvrage (1) ». Prudence ou inconsé
quence? Il faut en avoir le cœur net.
Nous sommes donc amenés à chercher dans l'œuvre de Bayle,
non pas l'aveu d'emprunts littéraux, mais l'esprit même du
Tractatus. Autre chose est de déclarer un ouvrage « pernicieux
et détestable (2) », autre chose de s'en inspirer et d'en admettre
les thèses. S'agit-il de critique biblique? Bayle, qui ne connaît
pas l'hébreu, n'a pas les moyens de rivaliser avec Spinoza ou
Richard Simon et reconnaît hautement la mosaïcité du Pen
taleuque et l'inspiration des Écritures. Mais pourquoi insinuer
le désaccord de la Genèse et de Flavius Josèphe au sujet d'Abi-
mélech? Faut-il conclure que l'historien juif « a cru que le
sentiment particulier qu'il avait sur la faillibilité et par consé
quent sur la non-inspiration de Moïse, était commun parmi les
Juifs »? (3) Faut-il admettre les contradictions évidentes du
livre de Judith et de l'histoire de David : « Si une narration
comme celle-ci se trouvait dans Tite-Live ou dans Thucydide,
tous les critiques concluraient unanimement que les copistes
auraient transposé des pages, oublié quelque chose en un lieu,
rejeté quelque chose dans un autre,
ou inséré des morceaux
postiches dans l'ouvrage de l'auteur. Mais il faut bien se gar
der de pareils soupçons lorsqu'il s'agit de la Bible (4). » Le bon
apôtre ne convainc personne.
S'agit-il du miracle? Le critère cui bono des Pensées sur la
comète était déjà fort inquiétant, lorsqu'il s'appliquait au « cor
induravit Pharaonis ». Mais faut-il croire Bayle lorsque la note
R de l'article Spinoza dénonce « l'illusion » des spinozistes dans
leur négation du miracle? Les miracles de l'Écriture, proclame-
t-il,
ne sont pas des « tours de souplesse » : « Laissons-leur le
front d'airain qu'il faut pour nier les faits de cette nature (5) »,
attaquons leurs principes; si la puissance de la nature est infi
nie, elle peut ressusciter un mort. Mais Bayle ne prouve pas la
réalité des miracles; il se borne à montrer que le spinozisme
devrait les admettre, ce qui est tout différent. Pourquoi donc
choisir le miracle le plus grossier de l'Écriture, celui de Jonas,
et insister sur l'impossibilité physique d'un tel prodige (6)?
Pourquoi ne pas admettre la légende d'Arion? Bayle va même
plus loin que Spinoza en renvoyant dos à dos toutes les relj-
II) Dictionnaire (édit. 1734, t. V,
2) Ibid., édit. 1734, t. V,
3) Ibid., article Abimélech (t. I,
p. 209-210).
p. 205.
p. 41, remarque C).
4) Ibid., article David (t. II, p. 576, remarque C).
5) Ibid., t. V, p. remarque 217, R.
6) Ibid., article Jonas (t. III, p. 464-465).