Comentário de 1 Coríntios

Capítulo 10 • 359
integralmente genuíno que os cristãos conservam. É verdade que tudo
quanto comemos é igualmente santificado pela Palavra de Deus, como
Paulo mesmo nos ensina em 1 Timóteo 4.5. Neste contexto, porém, a
bênção tem um propósito distinto, a saber: para que o uso das dádivas
divinas seja puro e sirva à glória de seu Doador e a nosso próprio
bem. Em contrapartida, o objetivo da bênção mística na Ceia é que o
vinho não seja mais uma bebida ordinária, e, sim, seja separado como
o alimento espiritual de nossas almas, ao transformar-se num penhor
[tessera] do sangue de Cristo.
Ele afirma que o cálice abençoado desta forma é coinonia
[κοινωνίαν], uma comunhão no sangue de Cristo. “O que isso significa
exatamente?” – perguntaria alguém. Exclua daqui a controvérsia,
e tudo se fará plenamente claro! É verdade que os crentes são estreitados
pelo sangue de Cristo, de modo a se tornarem um só corpo.
É verdade também que tal união é adequadamente denominada de
comunhão [κοινωνία]. Dir-se-ia também o mesmo sobre o pão. Além
do mais, estou atento ao que Paulo adiciona logo a seguir, à guisa de
explicação, ou, seja: “todos nós somos feitos um só corpo, porque participamos,
juntos, do mesmo pão.” Mas, pergunto eu, qual é a fonte
dessa coinonia ou comunhão, que existe entre nós, senão que estamos
unidos a Cristo de tal sorte que “somos carne de sua carne e osso de
seus ossos”? [Ef 5.30.] Pois é indispensável que sejamos, igualmente,
unidos uns aos outros. Além disso, Paulo aqui não está discutindo uma
mera comunhão humana [non tantum de mutua inter homines communicatione],
e, sim, a união espiritual entre Cristo e os crentes [sed de
spirituali Christi et fidelium unione], a fim de fazer evidente que é um
intolerável sacrilégio tornarem-se eles contaminados pela comunhão
com os ídolos. À luz do contexto deste versículo podemos, pois, concluir
que coinonia ou comunhão no sangue é a aliança [societatem] que
temos com o sangue de Cristo quando este nos enxerta, a todos nós,
em seu corpo, a fim de que possa viver em nós e nós nele.
Ora, deveras concordo que a referência ao cálice como comunhão
é uma figura de linguagem, porém só até onde a verdade que a figura