EL SANTO ABANDONO - AMOR DE LA VERDAD

el contrario, si llegamos a él, ¿qué importa sea por un camino
más ordinario, aun cuando fuese por medio de la privación
prolongada de estas luces, de estos ardores y de este júbilo?
No lo olvidemos jamás: el progreso real y verdadero, el que
constituye el blanco de la gracia y de nuestros esfuerzos, el
que ha de desearse de modo absoluto, es el progreso en
todas las virtudes, particularmente en la caridad que es su
reina. Tal vez no será del todo inútil aclarar más nuestro
pensamiento. El amor tiene su asiento en la voluntad, y con
frecuencia actúa sobre las facultades inferiores, llegando así a
hacerse como visible y palpable, dando a veces lugar a
verdaderos transportes. Cuanto es más sensible, más nos
impresiona y más deseable nos parece; entonces es completo
y su fuerza se acrecienta, pues en él concentran nuestras
facultades todas sus energías. A pesar de esto, no son estas
brillantes luces, ni esta embriaguez piadosa, no es esta
especie de efervescencia lo que principalmente ha de
desearse; porque puede suceder, y de hecho sucede, que
semejante amor sea más sensible que espiritual, y que en
definitiva tenga menos valor que brillantez. Al contrario, puede
ser el amor espiritual sin acción alguna sobre las facultades
sensibles, pasando en tal caso poco menos que inadvertido
por más que pueda ser vivísimo y lleno de fuerza. El amor se
ha de juzgar por sus frutos y no por sus flores: las obras son la
prueba, y ellas dan la verdadera medida. El amor sólido y
profundo es el que une fuertemente nuestra voluntad a la de
Dios; es perfecto cuando nos lleva a un mismo querer y no
querer con Dios, lo cual supone un desasimiento de todas las
cosas y la muerte a sí mismo.
Tal es el fin que hemos de perseguir. El progreso en la
contemplación no es sino uno de los caminos para llegar a él,
pero no es necesario, y él sólo tampoco bastaría.
«Algunas religiosas dice San Alfonso- han leído los autores
místicos, y helas llenas de ardor por esta unión extraordinaria
que los maestros llaman pasiva. Mejor querría yo que
deseasen la unión activa, es decir, la perfecta conformidad con
la voluntad de Dios», en la que, decía Santa Teresa, «consiste
la verdadera unión del alma con Dios». Por esta razón, añade
ella dirigiéndose a las almas favorecidas con sólo la unión
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