Identidades a flor de piel

halshs-00291675, version 1 - 28 Jun 2008
Estas palabras, pronunciadas por Andrés Pastrana, entonces presidente de la República de
Colombia, en su discurso de posesión y retomadas como epígrafe en la obra que presenta
el Plan Nacional de Desarrollo de la Población Afrocolombiana, muestran el panorama
en el cual surgirá un nuevo actor étnico: no sólo el multiculturalismo se afirma y se
reivindica desde las primeras palabras del nuevo presidente, sino que aparece como la
cara moderna de la Colombia del mañana, como la respuesta providencial a la violencia
endémica que ensangrienta al país, como el porvenir armonioso de una nación que se
proyecta ya para el siglo XXI, incluso como el ―milagro‖ que salvará a Colombia. Desde
1991, ya no se habla en Colombia –al menos oficialmente– de raza sino de etnicidad, ya
no existen los ―negros‖ sino los ―afrocolombianos‖.
Ciudadano de segundo rango, olvidado por el crecimiento económico, víctima de un
racismo difuso, el negro no es un colombiano como los otros. Sin embargo, nada lo
autoriza antes de 1991 a denunciar esta situación y a luchar contra la segregación que lo
afecta. ¿Con qué derecho habría de hacerlo si el igualitarismo republicano, antes de la
introducción del multiculturalismo, no aceptaba los particularismos No puede valerse de
las categorías de raza y etnicidad para poner en duda las virtudes y la universalidad de la
democracia. En esto radica la paradoja: el hecho de ser negro no da acceso a un status
que justificaría la concesión de derechos específicos, compensatorios y, al mismo tiempo,
actúa como un estigma que pesa sobre la vida cotidiana. Hay que agregar que –
contrariamente a países como Cuba o Brasil y a ciertas tendencias contemporáneas,
oportunistas, que glorifican una pretendida autenticidad ―afro‖– Colombia, sobre todo en
la región Caribe, liberada más tempranamente de la esclavitud 14 , no cuenta con una
herencia histórica y cultural constitutiva de una identidad particular y movilizable con
fines políticos. No hay prácticas similares al culto de los orishas, a los rituales de
santería, ni al baile de capoeira: los ―negros‖, que no poseen las caracterìsticas –
presentadas como– evidentes de la cultura negra de Cuba o de Brasil y con una historia
14 La distinción entre los conceptos de esclavitud y esclavismo –que grosso modo refleja la
diferencia entre “ser/saberse/considerarse esclavo” y “ser/haber sido esclavizado”,
respectivamente– no tiene equivalente en francés, que sólo permite el uso del término
esclavage. Considerando el enfoque del texto, se ha preferido emplear el término “esclavitud”
para designar el fenómeno de manera general, sin pretender con ello un posicionamiento
específico en medio del reciente cuestionamiento de su pertinencia. En esta medida, resulta
necesario enfatizar que no hay aquí la menor intención de rechazo, sino más bien de facilitar la
lectura a quienes no están familiarizados con las múltiples implicaciones descubiertas por dicho
debate (nota de los traductores).
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