Identidades a flor de piel

halshs-00291675, version 1 - 28 Jun 2008
―El público de la world-beat en los Estados Unidos y Europa tiende a ser
bien educado y culturalmente cosmopolita; en contraste, los negros de
Cartagena forman parte de los sectores más pobres, menos educados y más
marginales de la sociedad cartagenera, razón por la cual resulta
sorprendente su conocimiento y su predilección por la música afrobeat‖
(Pacini, 1993: 70).
La investigadora se dedica a resaltar la especificidad africana de la champeta. Interesada
por la decoración de los enormes sound systems con los que se difunde la champeta, los
picós, en los cuales se producen verdaderas obras de arte, evoca la evolución de las
temáticas, que pasaron de la representación de personajes familiares o héroes de
televisión hasta motivos más abstractos. Ese trabajo artístico reflejaría la preferencia
estética por los colores vivos, las superficies brillantes y los dibujos geométricos
característicos de la estética africana (Pacini Hernández, 1993: 94). Con respecto a los
mensajes emitidos por los DJ para llamar la atención de los bailarines en torno a su picó y
poner dudas sobre la capacidad de sus rivales, recuerda que constituyen variaciones de
esa ―tradición oral proveniente de África sobre el intercambio de insultos‖ (Pacini
Hernández, 1993: 97). Como esta, hay varias investigaciones más, destinadas a anclar la
champeta dentro del repertorio de la música afrocolombiana característica de la Costa
Caribe, de la cumbia al porro, del fandango al vallenato, del mapalé al bullerengue.
También se ha recordado que el picó, principal vector de difusión de la champeta, no
nació con ella: ya en los años cincuenta, los primeros picós se comenzaban a desarrollar
en la costa, permitiendo la difusión de los ritmos afrocubanos –son, mambo, rumba– y
después, especialmente, la de la salsa.
La identificación de la champeta con la cumbia del siglo XXI, de las casetas con los
palenques urbanos o de los picós con los tambores africanos, se inscriben dentro de una
lógica de retorno hacia África, una África que sería al tiempo exótica y familiar. Así, esta
asociación refleja el discurso tradicional que gira en torno a lo ―negro‖, apoyado en la
referencia a una herencia africana presente en la música y en la danza, o cuando se
rememora la continuidad de las prácticas de resistencia. Todo sucede como si la alteridad
sólo pudiera ser pensada con base en la proyección hacia una África idealizada, o como
una reducción a categorías familiares. La diferencia, acentuada hasta el punto de
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