Memoria Tomo 1 - fundacionecoan.org

Pensamiento Muisca Carlos Alberto Mamanché González & Hernán Alonso Montero
conservación sólo en los efectos generados por la acción de los grupos humanos indígenas
y campesinos asentados en estos territorios.
Antiguamente el páramo tenía como fin el pensamiento en comunión con la madre. Las
peregrinaciones a las tierras altas llevadas a cabo por nuestros antepasados, eran motivadas
para hacer consulta, para ponerse en contacto con las fuerzas creadoras y eran solamente
visitadas por quienes consagraban su vida a las prácticas rituales. Este orden está establecido
desde el principio de los tiempos.
Este orden se ha alterado por el desplazamiento forzado de las comunidades campesinas
e indígenas hacia las tierras altas, hacia el centro, no siguiendo el retorno al origen como
debe ser y como lo cuenta la historia, sino como la búsqueda de tierras aptas para la
ampliación de la frontera agrícola y otras actividades productivas. Así, se han ido rompiendo
los límites de los círculos concéntricos cuyo centro son las lagunas y el páramo, su
espacio protector con los frailejones, sus guardianes. Con estas transgresiones no se puede
esperar el equilibrio de la parte del territorio que la ciencia occidental llama ecosistema de
páramo.
Hasta entonces el páramo no había sido tocado en el campo material sino en la dimensión
espiritual, contacto regulado por las historias que se conservan en la tradición oral, esto lo
refleja el hecho de que aún en algunas regiones de Cundinamarca y Boyacá existen relatos
sobre lagunas bravas, ciudades luminosas en medio de lagunas, serpientes que vigilan los
alrededores de las lagunas. Pensamiento que se traduce en acciones concretas de manejo
pues en estos sitios el páramo se asume como un bien común y por lo tanto responsabilidad
de todos.
En nuestro pensamiento la salud del territorio es recíproca con la salud de nuestro cuerpo,
mente y espíritu, esto mismo se cumple para el planeta, si desequilibramos nuestra relación
con nosotros mismos y con todo aquello que nos rodea, esto se manifiesta en nuestro
cuerpo, ésta es la causa de la enfermedad. En este sentido, la enfermedad del territorio es
nuestra desintegración como especie humana con la naturaleza. Desintegración que se hace
tangible en la ampliación de la frontera agrícola, la utilización de sustancias químicas tóxicas
que envenenan el aire, el suelo y las aguas, la proliferación de gases no naturales que aumentan
la temperatura e inciden en el cambio del clima y que son generados por las fábricas que
surten con sus productos la demanda de las grandes ciudades.
El problema de los páramos no es causa exclusiva de quienes fueron desplazados hacia ellos
y forzados a sobrevivir allí, utilizando técnicas que no fueron enseñadas por nuestros creadores
y mucho menos relatadas en los mitos, cuyas enseñanzas en calidad de hijos de este
pensamiento, debemos continuar y plasmar en nuestra cotidianidad.
Como consecuencia, el símbolo de lo que fluye y elemento vivificador, el agua, empieza
a escasear. Así como se estanca en embalses para la generación de energía eléctrica, nos
estancamos en medio de pensamientos y acciones fragmentadas porque aquello que
recorre el cuerpo de la madre, las corrientes de agua, no cantan a la vida en medio de su
fluir, de esta manera, las conexiones que se tienen que dar entre los distintos componentes
del territorio no se dan, pues su canal natural está estancado, desviado, disminuido o
contaminado.
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