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El páramo: Producción social del espacio Joaquín Molano Barrero
Sin contraponer conocimiento y pensamiento, pero buscando dimensionar el segundo
frente a la absolutización del conocimiento científico, podemos decir que en el pensamiento
indígena el conocimiento de la naturaleza parte de un saber sentir, de un personificar las
fuerzas de la naturaleza –en el sabedor-, de un sentir con todo el cuerpo y de asumir el
propio cuerpo como la naturaleza y su proyección (Portela 2000).
En las cosmogonías del mundo andino los elementos de la alta montaña, así como sus
manifestaciones y representaciones, participan de los fenómenos de la naturaleza y de los
distintos aspectos de la sociedad. Los macucos, curanderos, morobik, the’wala y en general,
los chamanes, quienes se constituyen en los alquimistas de las fuerzas de lo natural y lo social,
encuentran en las altas montañas ecuatoriales andinas los sitios portadores de poder, donde
los sabios se encuentran con la dimensión sacra de la naturaleza, lugar donde también logran
y afianzan su conocimiento, contando con aliados como las plantas de poder, los seres
míticos, los sitios sagrados, los dueños de lo silvestre, los espíritus que se encargan de los
animales, de los territorios, las aguas y los caminantes de la noche, de acuerdo con Portela
(2000). Allí mismo se encuentran y evocan los lugares de origen y los territorios sagrados en
donde se gesta la sabiduría y donde moran los héroes culturales que tejen la historia con los
hombres y mujeres.
Son las altas montañas poderosos lugares de energía y riqueza donde se enseña y aprende;
lugares sacralizados (espírituales, míticos, mágicos) poseedores de un poder genésico, no
sólo por haber engendrado a los pobladores actuales sino también por el poder generador
de los muertos en general, y su intervención imprescindible en la agricultura; habitan allí seres
guardianes que ejercen no solo ese poder genésico sino “ordenador” (Bouysee- Cassague y
Harris 1987, citado por Portela 2000). El páramo y la alta montaña andina ecuatorial han
sido forjados bajo cosmovisiones como la expresada, las cuales aún viven entre los grupos
y comunidades Coconucos, Guambianos, Paeces y Yanaconas, y recreada por muchas etnias
más que ocupan u ocuparon la alta montaña.
Se trata de reconocernos en la cultura ancestral, cuya sabiduría se ha fundamentado a través
de milenios y en diálogos fecundos entre los seres humanos y la naturaleza, así como entre
los seres y las cosas; bajo nexos e interdependencias de identidad y con categorías que se
configuran como expresiones cualitativas de los fenómenos (López 1975, citado por Portela
2000), las cuales obedecen a una lógica de lo sensible y que corresponde analizarlas en los
contextos históricos, sociales, culturales y geográficos de las comunidades (Portela 2000).
Sin lugar a dudas, la base interpretativa racional presente en los paradigmas de las disciplinas
con que se aborda el páramo en la actualidad no puede quedarse aislada en el monólogo de
la explicación científica, que como vemos se torna más circular, repetitiva y esquematizada
en las lógicas cuantitativas de un reducido mundo, el que sólo es susceptible de ser medido
y apropiado en bases de datos y manipulaciones interpretativas que expliquen ese complejo
y mágico mundo de brumosas alturas. Monasterio (2000), buscando superar los paradigmas
oficiales de la cientificidad dominante propone transitar por la transversalidad del conocimiento
–diversidad conceptual–, la longitudinalidad geográfica –diversidad paisajística y
gradientes– y verticalidad ecológica –diversidad biológica–, como estrategia para conocer
más integralmente el mundo ecuatorial en las montañas.
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