Jahrgang 1 / 2011 - Rosa-Luxemburg-Stiftung

ten 1960er Jahre war die indigene Bewegung in Lateinamerika von Campesinos
(Kleinbauern) dominiert, die häufig große Bevölkerungsgruppen in
ihren Ländern stellten, wie zum Beispiel die Quechua und Aymara im Hochland
von Bolivien und Peru und die Nahua und Maya in Mexiko und Zentralamerika.
Die Kämpfe dieser ländlichen sozialen Bewegungen waren verbunden
mit der Problematik des Großgrundbesitzes, den Forderungen nach
Agrarreformen und – als Antwort von Staatsseite – mit meist erfolglosen
Versuchen, mithilfe eigens dafür geschaffener Institutionen und Projekte die
Entwicklung in ländlichen Regionen zu forcieren.
Mit der Expansion der Nationalstaaten in die vormals isolierten tropischen
Tieflandgebiete und dem unvermeidlichen Zusammenprall ökonomischer
Interessen mit indigenen Anliegen begann sich die Tieflandbevölkerung
politisch zu artikulieren. Konfrontiert mit der Exploitation der Wälder
und der Bodenschätze sowie mit der Kolonisierung ihrer Territorien, besannen
sich viele Tieflandgruppen auf ihre Identität als Indígenas. Die sich neu
herausbildende indigene Bewegung brachte Themen in die Debatte ein, die
in den Forderungen der Kleinbauern nicht präsent gewesen waren: Territorium,
Selbstverwaltung, Autonomie und insbesondere die Verbindung zwischen
indigenen Territorien und Umweltschutz. Im Diskurs der indigenen
Organisationen der 1950er und 1960er Jahre hatten ökologische Fragen noch
keine Rolle gespielt, stattdessen war viel von Ausbeutung und der grausamen
Vergangenheit die Rede gewesen. Das neue Selbstverständnis ließ sich
dagegen gut mit den ökologischen Besorgnissen der westlichen Gesellschaften
und den daraus resultierenden Anliegen der Umweltbewegungen kombinieren.
7 Datieren lässt sich der entscheidende Moment der Verschmelzung
der beiden Diskurse mit dem Umweltgipfel in Rio de Janeiro 1992. Den Indigenen
als ›Hüter_innen der Umwelt‹ wurde eine symbolische Macht verliehen,
für die der Diskurs der Ausbeutung und Opferrolle niemals hatte sorgen
können. Es etablierte sich eine gut gebildete, eloquente indigene Führungsriege,
die den Diskurs über indigene Territorien und Umwelt perfekt beherrschte
und damit international präsent sein konnte. Auch wenn die panindianischen
Sprecher_innen vielfach als abgehoben und von der Basis
entfremdet kritisiert wurden 8 , lassen sich die symbolischen Erfolge der
neuen Bewegung nicht leugnen. Sowohl auf der internationalen Ebene als
auch in den einzelnen Nationalstaaten fanden entscheidende Fortschritte in
der Anerkennung indigener Rechte in Form internationaler Konventionen
und Verfassungsänderungen statt. Der Regelung der territorialen Frage kam
dabei eine Schlüsselfunktion zu.
7 Vgl. ebd., S. 80.
8 Vgl. Beth A. Conklin: Body paint, feathers and vcrs: aesthetics and autenticity in Amazonian activism. In:
American Ethnologist 1997, Bd. 24 (4), S. 711-737; Beth A. Conklin und Laura R. Graham: The shifting middle
ground. Amzonian indians and eco-politics. In: American Anthropologist 1995, Bd. 97 (4), S. 695-710.
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