Jahrgang 1 / 2011 - Rosa-Luxemburg-Stiftung

edürfen des Konsensus. Die poststrukturalistische Kritik an deliberativen
Demokratienentwürfen 25 beziehungsweise die Erkenntnis, dass in allen gesellschaftlichen
Aushandlungsprozessen keineswegs nur Sachverstand und
das rational beste Argument konkurrieren, sondern direkt und indirekt Interessen,
Affekte und Machtasymmetrien wirken, gilt selbstverständlich
auch für indigene Gruppen. Weder die relative materielle Gleichheit noch
das Konsensprinzip sind ausreichende Garanten dafür, dass der Prozess der
kommunikativen Aushandlung machtfrei abläuft. 26
Im Gegensatz zur liberalen Demokratie existiert in indigenen Kontexten
keine Professionalisierung der politischen Interessenvertretung. Die Übernahme
von Funktionen gleicht einer hierarchischen Stufenleiter und bedeutet
vor allem soziales Prestige. In erster Linie wird die Übernahme von Ämtern
jedoch als Pflicht beziehungsweise Dienst an der Gemeinschaft verstanden
und ist nicht an bestimmte Fähigkeiten oder besondere Sachkenntnisse,
wohl aber an Alter und Erfahrung gebunden. Neben dem Rotationsprinzip
gilt das imperative Mandat. Handelt jemand gegen die von der Basis getroffenen
Entscheidungen, besteht jederzeit die Möglichkeit der Abberufung.
Die zeitaufwendige und über die Verpflichtung zur Ausrichtung ritueller
Akte und Festlichkeiten auch kostenintensive Amtsübernahme wird zudem
nicht entlohnt. 27
Weitere Elemente, die liberal-demokratischen Vorstellungen nicht entsprechen,
sind der oft bestehende Zwang zur Teilnahme an Versammlungen,
Gemeinschaftsarbeiten, an Protesten und an deren Finanzierung, der soziale
Druck, Ämter zu übernehmen, das Fehlen von Rechtsgarantien für Minderheiten
wie beispielsweise Homosexuelle oder die Alternativlosigkeit der
heterosexuellen Eheschließung, will man als vollwertiges Mitglied der Gemeinschaft
anerkannt werden. Von zentraler Bedeutung sind zudem die religiös-rituellen
Aufgaben, die indigene Autoritäten übernehmen, Funktionen,
die im säkularisierten westlichen Demokratieverständnis gänzlich fehlen.
Indigene Führungspersonen, die ihre Gemeinschaften nach außen vertreten
beziehungsweise formale politische Funktionen übernehmen, werden
zwangsläufig mit modern-westlichen Verbands-, Entscheidungs- und Kommunikationsstrukturen
konfrontiert. Das erzeugt Konflikte und Widersprüche.
Denn erwartet wird in der Regel eine Politik im direkten Interesse
25 Vgl. Chantal Mouffe: Das demokratische Paradox, Wien 2008.
26 Das lässt sich – keineswegs nur in indigenen Kontexten – unter anderem sehr gut am Beispiel geschlechtlicher
Diskriminierung, Benachteiligung und Ausgrenzung verdeutlichen. – Vgl. u. a. Marisol de la Cadena:
Women are more Indian:. ethnicity and gender in a community near Cuzco. In: Larson Brooke; Olivia Harris;
Enrique Tandeter (Hrsg): Ethnicity, markets, and migration in the Andes. At the crossroads of history and
anthropology, Durham, N.C., London 1995, S. 329-348, sowie I. S. R. Pape: This Is Not a Meeting for Women.
The Sociocultural Dynamics of Rural Women’s. Political Participation in the Bolivian Andes. In: Latin American
Perspectives, Jg. 35, Nr. 6, 2008, S. 41-62.
27 Das heißt, man muss sich diese Zeit im Dienste der Gemeinschaft auch leisten können bzw. darauf sparen,
da man ein Jahr kaum aktiv zum Familieneinkommen beitragen kann und zusätzliche Ausgaben hat.
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