Jahrgang 1 / 2011 - Rosa-Luxemburg-Stiftung

nauso wie Umweltschützer_innen und andere Unterstützer_innen indigener
Rechte, die zeigen wollen, wie gut diese Kultur mit den eigenen Vorstellungen
und Zielen harmoniert. Die Kritik am hier jeweils verwendeten Kulturkonzept
ist in der ethnologischen Theoriediskussion hinlänglich bekannt.
Denn der Essentialismus geht an den globalisierten Realitäten indigener
Gruppen vorbei und bietet überdies einen Nährboden für rassistische Stereotype,
die bestimmten Gruppen angeblich kulturell determinierte Verhaltensweisen
zuordnen. 24 Ein dynamisches, an der Praxis ausgerichtetes Verständnis
von Kultur bietet eine Alternative. Die Untersuchung von Kultur als
Praxis setzt nicht bei abstrakten kognitiven Mustern an, sondern bei der Art
und Weise, wie kulturelle Prägungen im Alltag zur Anwendung kommen. 25
Kultur wird dabei nicht als von gesellschaftlicher Realität entkoppelt, sondern
als Element in politischen Prozessen verstanden. 26
In postkolonialen Kulturtheorien wird der Begriff der Praxis in der Regel
als doppelte Analysekategorie verwandt: einerseits, um zu ergründen, wie
kolonialistische Denk- und Handlungsweisen in einer Gesellschaft verankert
sind, und andererseits, um zu zeigen, dass soziale Praxis immer auch Spielräume
für Subversivität gegenüber der herrschenden Ordnung beinhalten
kann. 27 Bhabha als einer der führenden Vertreter postkolonialer Theorie zeigt
konkrete Gelegenheiten für Widerstand der kolonisierten Subjekte auf, die
sich aus Ambivalenzen in der diskursiven Konstruktion der Anderen ergeben. 28
Mit Skepsis begegnet Bhabha außerdem einer unkritischen Zelebrierung plurikultureller
Identitäten und Realitäten. Der sogenannte Multikulturalismus
tendiere dazu, Machtverhältnisse zu verschleiern, »indem er Kulturen in der
Essenz als gleichwertig konstruiere, während der kulturelle Relativismus
Differenzen immer in Relation zum normativen Zentrum setze und damit
die Autorität der hegemonialen Kultur verstärke« 29 . Demzufolge ist das neue
Staatsverständnis des multikulturellen Miteinanders in lateinamerikanischen
Staaten, darunter Venezuela, kritisch zu hinterfragen. Als Alternative
zum Begriff der Interkulturalität, der die Prämissen des essentialistischen
Kulturbegriffs unverändert weiterführt, bietet sich der von Welsch geprägte
Begriff der Transkulturalität an. Denn Kultur als Praxis manifestiert sich in
vielfältigen Verflechtungen und Überschneidungen von Lebensformen, wie
Welsch selbst auf den Punkt bringt: »To sum this up: Cultural determinants
24 Vgl. Ortner 2006 (s. Anm. 22), S. 12.
25 Vgl. Hörning; Reuter 2004 (s. Anm. 23), S. 9 f.
26 Vgl. Ortner 2006 (s. Anm. 22), S. 13.
27 Vgl. Julia Reuter: Postkoloniales Doing Culture. Oder: Kultur als translokale Praxis. In: Hörning; Reuter
2004 (s. Anm. 23), S. 240.
28 Vgl. Bhabha 1994 (s. Anm. 23), S. 117; vgl. auch Bart Moore-Gilbert: Postcolonial theory. Contexts, practices,
politics, London 1997.
29 Maria do Mar Castro Varela; Nikita Dhawan: Postkoloniale Theorie. Eine kritische Einführung, Bielefeld
2005.
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