Die Selbstmörderin als Tugendheldin - eDiss - Georg-August ...

VI Der Neustoizismus: Leitphilosophie der Frühen Neuzeit
das eklektische Verfahren Ciceros und sein Interesse an praktischer Philosophie
ins Bewusstsein. Als in der veränderten politischen Landschaft der oberitalienischen
Stadtstaaten im 13. Jahrhundert auch der Politiker Cicero 11 ins Blickfeld geriet,
deuten sich bereits wichtige Veränderungen im Rezeptionshorizont an: die Politiker
der römischen Republik wurden jetzt als Modelle für das politische Handeln
der eigenen Zeit entdeckt und die antiken Texte auf anthropologische Muster hin
gelesen. Formal waren zwar Sprache und Rhetorik durch den Einfluss der römischen
Kurie schon längst ciceronianisch geprägt, doch werden nun darüber hinaus
ontologische Fragestellungen, wie sie noch die Scholastik beherrschten, durch
anthropologische abgelöst und Bildung und Erziehung zum Programm des Humanismus.
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Gleichzeitig suchten urbane Gesellschaftsschichten, die im Gegensatz zum
Schwertadel nicht auf Ahnenreihen zurückblicken konnten, in der römischen Republik
Vorbilder, die die neuen Führungseliten legitimieren konnten: Sie fanden in
den exempla der republikanischen Phase Roms ihre Maßstäbe moralischen Handelns.
Dieses Interesse für Modelle aus der römischen Republik wurde erst spät auf
die nachrepublikanische Epoche erweitert. Die politischen Krisen des ausgehenden
Mittelalters – Schisma, Hundertjähriger Krieg, Niedergang des Kaisertums, Territorialstreitigkeiten,
Türkengefahr, Hungersnöte und Pest – veranlassten die Humanisten,
auch andere Epochen der römischen Geschichte zum Vergleich mit den eigenen
Zeitläuften heranzuziehen und die zuversichtliche Welt- und Menschensicht zu
relativieren. Die stoisch geprägten kaiserzeitlichen Autoren rückten nun ins Zentrum
des Interesses.
Zunächst wurden Senecas Epistulae morales ad Lucilium und seine Traktate
De clementia und De tranquilitate animi unter anderen Vorzeichen 13 gelesen. Im
Zeitalter der Konfessionsstreitigkeiten ließ sich in den moralphilosophischen Schriften
Senecas ein Ausweg finden, der einen neuen Subjektivismus jenseits der Konfessionsstreitigkeiten
14 zuließ. Diese Tendenz verband sich mit dem steigenden
Interesse, das Senecas Dramen als Vorbilder für das sich langsam entwickelnde
frühneuzeitliche Theater gefunden hatten. Lovato Lovati und Albertino Mussato,
einflussreiche Vertreter des Paduaner Frühhumanismus, hatten schon um 1300 die
wiedergefundenen Tragödien Senecas 15 bekannt gemacht und eine Renaissance
seiner Theaterkunst eingeleitet. 16 Mit seinem Tractatus super tragediis componen-
zugestanden. Deswegen wurden im Gegensatz zu den Briefen und philosophischen Abhandlungen alle rhetorischen
Schriften Ciceros im Mittelalter breit überliefert und im universitären Grundstudium der artes liberales
verwendet.
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Noch Petrarca (Fam. 24,3.4) war 1345 tief enttäuscht, als das Bild Ciceros nach der Entdeckung der Briefe
an Atticus um seine philosophische Neigung zur vita contemplativa erweitert werden musste. Schon zwei Generationen
später konnte Salutati (1392) nach der Entdeckung der zweiten Briefsammlung (Epistulae ad familiares)
in seinem Cicero-Bild neben dem Staatsmann, Politiker und Philosophen auch den Privatmann mit
seinen Stärken und Schwächen zulassen.
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Eine sodalitas aller Humanisten und eine sancta societas eruditorum (Erasmus) sollte entstehen, für die die
literarischen Textformen des Briefs und des Dialogs Kennzeichen intellektueller Kommunikation wurden. Die
europäische sodalitas bedient sich weiterhin der eingeführten Sprech- und Schreibformen des Briefs, des
Dialogs und des Traktats. Diese scheinbare Kontinuität verstellt dem heutigen Leser oft den Blick darauf, dass
die Inhalte allmählich wechselten. Vgl. dazu Muller Jeffrey M.: »Rubens’s Collection in History«, in: AK A House
of Art, Rubens as Collector (Belkin Lohse, Kristin / Healy, Fiona Hrsg.) Antwerpen 2004, S. 10-85, bes. S.
40.
13
Dazu auch Etter, Else-Lilly: Tacitus in der Geistesgeschichte des 16. und 17. Jahrhunderts, Basel/Stuttgart
1966, hier S. 13. – Senecas moralphilosophische Schriften waren während des ganzen Mittelalters unter
christlichen Vorzeichen gelesen worden; der um 375 fingierte Briefwechsel Senecas mit seinem Zeitgenossen
Paulus zeigt, dass Seneca schon in der Spätantike als Christ oder doch zumindest als dem Christentum nahestehend
eingeordnet wurde. Mit dem Urteil Seneca saepe noster drückte Tertullian (De anima 20,1) die
moralische Nähe zum Christentum aus, Hieronymus (De viris illustribus 12) nahm ihn sogar als einzigen heidnischen
Autor in seinen christlichen Schriftstellerkatalog auf.
14
Grundlegend immer noch Burdach, Konrad: Reformation, Renaissance, Humanismus, Berlin 1918.
15
Aus dem Codex Etruscus der Abtei Pomposa.
16
Dazu noch immer gültig der Aufsatz von Regenbogen, Otto: »Schmerz und Tod in den Tragödien Senecas«,
in: Vorträge der Bibliothek Warburg 7 (1927/28), S. 167ff. (ND Darmstadt 1963).
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