Die Selbstmörderin als Tugendheldin - eDiss - Georg-August ...

VII Posttridentinische Märtyrer und stoische Tugendhelden
Ikonographie und persuasive Funktion kirchlicher und profaner ›Andachtsbilder‹
durchaus miteinander vergleichen.
Als erster hat bekanntlich Goethe im Faust-Fragment von 1790 den Begriff des Andachtsbildes
verwendet. Voll Reue versenkt sich Gretchen vor einer Madonna ins
Gebet: »In einer Mauerhöhle ein A n d a c h t s b i l d der Mater dolorosa, Blumenkrüge
davor. Gretchen steckt frische Blumen in die Krüge.« 7 In der kunstwissenschaftlichen
Begriffsgeschichte des ›Andachtsbilds‹ 8 konkurrieren ikonographische und
funktionale Ansätze. Das Andachtsbild wurde von Georg Dehio und Wilhelm Pinder
nach 1920 zunächst i k o n o g r a p h i s c h definiert und nur auf Skulpturen bezogen.
Erwin Panofsky erweiterte den Begriff über die Plastik hinaus auf die Malerei und
unterschied mit seinem formgeschichtlichen Ansatz 9 verschiedene Bildtypen des
Andachtsbilds. Dorothee Klein greift diesen Ansatz in ihrem zusammenfassenden
Artikel 10 auf und spricht mit Panofsky vom »Zeigegestus« der Bildsprache, der das
Andachtsbild vom »szenischen Historienbild« und vom »kultischen Repräsentationsbild«
unterscheide. Einen f u n k t i o n a l e n Ansatz vertritt implizit bereits Rudolf
Berliner 11 , wenn er jedem Kunstwerk die Möglichkeit zugesteht, devotionale Gefühlsbeziehungen
auszulösen, und im Rückbezug auf mittelalterliche Erbauungsliteratur
den Begriff ›Erbauungsbilder‹ vorschlägt. Auch Hans Aurenhammer sen. vertritt
eine funktionale Definition und bezeichnet als Andachtsbilder Werke, die eine liturgisch
nicht gebundene Frömmigkeit freisetzen. 12 Während Sixten Ringbom 13
noch einmal auf den ikonographischen Ansatz Panofskys zurückgreift, verbindet
erst Horst Appuhn den ikonographischen und den funktionalen Ansatz: So wie auch
szenische Historienbilder der Andacht dienen können, ohne dass sie einem der
Bildtypen Panofskys zuzurechnen wären, können auch Andachtsbilder im engeren
Sinne andere Funktionen als die vorgesehene kontemplative Versenkung über-
7 FA 7/1, hrsg. von Albrecht Schöne), S. 156. Bereits im Faust-Fragment lautet die Szenenanweisung genau-
so, vgl. MA 3,1, S. 585.
8 Schade, Karl: Andachtsbild, Die Geschichte eines kunsthistorischen Begriffs, Weimar 1996. Meine Untersuchung,
die auf die Vergleichbarkeit profaner und kirchlicher ›Andachtsbilder‹ abhebt, kann sich der funktionalen
Definition Schades anschließen: »Andachtsbilder sind religiöse Bilder für den Gebrauch des einzelnen
Gläubigen, deren Form von der Aufgabe bestimmt ist, diesem eine affektive Annäherung an das Dargestellte
nahezulegen. Andachtsbilder sollen das Innerste anrühren und gleichzeitig als Gegenüber empfunden werden
können. Dieser Aufgabe konnten zu unterschiedlichen Zeiten unterschiedliche Motive dienen. Daher kann man
›Andachtsbild‹ nicht endgültig definieren, sondern immer nur in seinen konkreten historischen Formen und
Funktionen untersuchen« (a.a.O., S. 96). Dieser Sachverhalt gilt mutatis mutandis auch für das neustoisch
inspirierte Historiengemälde (vgl. oben S. 198ff.).
9 Panofsky, Erwin: »Imago pietatis. Ein Beitrag zur Typengeschichte des Schmerzensmannes und der Maria
Mediatrix«, in: Festschrift für Max Friedländer zum 60. Geburtstag, Leipzig 1927, S. 261-308. Unter formgeschichtlichen
Gesichtspunkten situiert Panofsky das Andachtsbild zwischen epischem Historien- und hieratischem
Repräsentationsbild; es entsteht aus der »Verzuständlichung« des Historienbildes oder der »Verbeweglichung«
des Repräsentationsbildes. Die Mystik des frühen 14. Jahrhunderts, insbesondere ihre Ausprägung
in Frauenklöstern, entwickelte verschiedene Typen des Andachtsbildes (Pietà, Schmerzensmann, Marienklage,
Christus-Johannes-Gruppe etc.). Seit dem 15. Jahrhundert und verstärkt in der Gegenreformation
wurden kleine Andachtsbilder graphisch (als Teil oder Einlage eines Gebetbuches, zur Erinnerung an eine
Wallfahrt, einen Ablass etc.) reproduziert. Neue Motive (Herz-Jesu-Verehrung, Pia Anima, Memento mori)
treten auf.
10 Klein, Dorothee: »Andachtsbild«, in: Reallexikon zur deutschen Kunstgeschichte, Stuttgart 1937, Sp. 681-
687.
11 Berliner, Rudolf: »Arma Christi«, in: Münchener Jahrbuch der bildenden Künste, 3 (1955), S. 53-152, und
»Bemerkungen zu einigen Darstellungen des Erlösers als Schmerzensmann«, in: Das Münster 9 (1956), S.
97-117.
12 Aurenhammer, Hans: Die Mariengnadenbilder Wiens und Niederösterreichs in der Barockzeit, Diss. Wien
1956
13 Ringbom, Sixten: Icon to narrative: The Rise of Dramatic close-up in fifteenth-century devotional Painting,
Ǻbo 1965 und: »Devotional images and imaginative devotions«, in: Gazette des Beaux-Arts (1969), S. 159-
170.
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