Die Selbstmörderin als Tugendheldin - eDiss - Georg-August ...

IV Liebe, Patriotismus und Selbstbestimmung: Sophonisbe als Tugendheldin
sich in Theorie und Praxis mit der Darstellung und der Systematisierung der Affekte.
Der Comte de Caylus lobte 1759 sogar einen prix d'expression aus. Die Verbildlichung
der Affekte wurde so im 17. und 18. Jahrhundert zu einer wichtigen Aufgabe
der Historienbilder.
Auch in der Wiedergabe der Sophonisbe trat nunmehr der psychologische Aspekt
in den Vordergrund. Die Repräsentation der Affekte bestimmt die Darstellung der
Tugendheldin ebenso wie die der Assistenzfiguren; unverkennbar hat die breite
Rezeption des Stoffes auf der Bühne das Spektrum der dargestellten Affekte im
Historienbild erweitert. 163
Einige Gemälde stellen mit durchaus differierenden Lösungen den Augen-
blick dar, in dem Sophonisbe durch einen Boten Botschaft und Gift erhält. 164 Niko-
laus K n ü p f e r (1603-1655) 165 hat die
Szene [Abb. 22] ins Bürgerliche gewen-
det: in einer Guckkastenbühne wird ein
gediegener Wohnraum mit Bett gezeigt.
Drei Dienerinnen reagieren mit Angst,
Entsetzen und Mitleid auf das Schicksal
der Protagonistin. Von einem Pagen
Abb. 22
begleitet verlässt der Überbringer des Giftes soeben die Szenerie, in der wiederum
der Giftbecher eine zentrale Stelle erhalten hat. Simon V o u e t (1590-1649) 166 hin-
gegen ordnet im Breitformat [Abb. 23] Sophonisbe und ihre Assistenzfiguren, eine
zentrale Rolle im Bildgeschehen zugewiesen, die allerdings durch den intensiven
und beinahe liebevollen Blickkontakt zwischen der Königin und dem Boten kontre-
balanciert wird. Die Lösung von R e m b r a n d t s Gemälde im Prado 167 besticht
ronischen Dienst der Bibliothèque Nationale de France am einfachsten zu konsultieren
(http://visualiseur.bnf.fr/Visualiseur?Destination=Gallica&O=NUMM-8496; zuletzt aufgerufen: 22.02.2007)
163
Vgl. oben S. 70ff.
164
Siehe dazu die keineswegs vollständige Liste bei Pigler (a.a.O., S. 413-415), der häufig mit seinen Zuweisungen
(Sophonisbe oder Artemisia) falsch entscheidet. Von Pigler nicht erfasst sind Buchillustrationen, wie
zum Beispiel die von Sandrart gestochene Titelillustration für das Trauerspiel Sophonisbe in der dritten Sammelausgabe
von Daniel Casper von Lohensteins Werken, Breslau, Fellgiebel, 1689 (Abbildung im Auktionskatalog
Bassenge, Ende 2000/Anfang 2001, Berlin 2001, Nr.1846).
165
Vgl. Katalog 193.
166
Vgl. Katalog 427.
167
Vgl. Katalog 307. Die kürzlich von Golahny, Amy (»Rembrandt's Artemisia: Arts Patron«, in: Oud Holland
114 [2000], S. 139-154) vertretene Auffassung, es handle sich bei Rembrandts Gemälde um eine Artemisia,
kann nicht überzeugen. Golahny misst dem auf einem Tisch liegenden Folianten eine ebenso große Bedeutung
zu wie dem Nautiluspokal und nimmt an, Artemisia werde hier als Vollstreckerin des Testaments ihres
Mannes Mausolos und als Patronin der ›schönen Künste‹ inszeniert. In der geläufigen ikonographischen Tradition
wird Artemisia allerdings beim Trinken des Bechers mit der Asche ihres Ehemanns, gleichsam als ›lebendes
Grabmahl für die Asche des Ehemannes‹ dargestellt. Die Beweisführung für die neue Deutung scheint mir
weder durch literarische noch ikonographische Traditionen gesichert zu sein. Ich halte deshalb an der opinio
communis (so J. Bruyn u.a.: A Corpus of Rembrandt Paintings, The Hague 1982, Bd. 1, S. 504-510) fest, dass
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