Faust im Visier des Geheimdienstes (PDF) Neufassung

Das im Jahre 742 versammelte Concilium Germanicum befahl: „…jeder Bischof soll in
seiner Parochie mit Beihilfe des Grafen darauf bedacht sein, dass das Volk keine
heidnischen Gebräuche mehr beobachte, als da sind: heidnische Totenopfer,
Losdeuterei, Wahrsagerei, Amulette, Augurien, heidnische Opfer, welche die Toren oft
neben den christlichen Kirchen den Märtyrern und Bekennern darbringen, oder die
sakrilegischen Feuer, welche sie Nodfyr nennen.“
Die Synode von Paderborn im Jahr 785 bedrohte jeden mit dem Tod, der, vom Teufel
verführt, nach Art der Heiden glaubt, jemand sei eine Hexe und fresse Menschen, und
verbrenne sie deshalb.
Ein Dekret aus dem Jahr 799 besagt: „Zauberer, Zauberinnen und dergleichen sollen
eingekerkert und durch den Erzpriester womöglich zum Geständnis gebracht werden;
aber am Leben darf ihnen nichts geschehen.“
Um 820 berichtet Bischof Agobart von Lyon, dass die Leute fest an Teufel glauben; sie
sprechen von ihnen als fliegende Drachen und glühende Schlangen, die durch Fenster
und Kamine drängen und mit ihren Verbündeten Umgang pflegen. Viele, manchmal
sogar ganze Dörfer, würden zur eigenen Sicherheit ein Bündnis mit dem Teufel
eingehen, und freiwillig würden sie den Wettermachern und Zauberern einen jährlichen
Tribut entrichten, damit diese den Feldern keinen Schaden durch Hagel, schwere
Regen oder Misswuchs zauberten.
Auch bei der Reformsynode von Paris im Jahr 829 wird Hexerei als ein im Volk
spukender Aberglaube erwähnt.
Im Jahr 832 berichtet Bischof Agobart, dass die Leute glauben, dass Zauberer in
Schiffen durch die Luft fahren, um aufgeflogene Schätze einzusammeln, und dass er
große Mühe gehabt hätte, vier Männer und eine Frau aus den Händen des Pöbels zu
befreien; der Pöbel glaubte, diese fünf Mensch wären aus einem solchen Luftschiff
gefallen. „So weit“ schreibt Agobart, „ist es mit der Dummheit der Menschen
gekommen, dass man jetzt unter den Christen an Albernheiten glaubt, die in früheren
Zeiten sich kein Heide aufbinden ließ.“
Und Papst Gregor VII. (1073-1085) forderte den König von Dänemark auf, es zu
verhindern, dass in seinem Land bei eintretenden Unwettern und Seuchen
beschuldigte Frauen als Zauberinnen verfolgt würden.
Diese Texte belegen zum einen eine stark verwurzelte Volksreligion, zum andern, dass
entgegen dem Willen der Kirche, es laufend zu wilden Übergriffen seitens der
Bevölkerung gegen einzelne Personen kam, die unter anderem der Schadzauberei und
der Menschenfresserei verdächtigt und verbrannt wurden.
Um das Jahr 1000 beginnt sich die Position der Kirche gegenüber dem Hexenwesen zu
verändern. Sie hat den Wandel zur Adelskirche abgeschlossen, das bedeutet, ihre
Amtsträger stammen nun aus dem Adel; der weltliche Adel macht sich die Auffassung
der Kirche über das „Hexenwesen“ zu Eigen. Zeitgleich ist auch die Bildung der
Feudalgesellschaft, die Abriegelung gegenüber den unteren Volksschichten
abgeschlossen; Hexen und Heiler haben verstärkten Zulauf.
Im „Corrector sive medicus“ von Worms um 1010 werden Kirchenbußen für den
Glauben an reitende Frauen, das Beten an Quellen und für das Hinterlegen von
Kräutern zum Schutz der Tiere ausgesprochen. „Dagegen sollen Wahrsager
ausgepeitscht und verbannt werden. Zauberer, Wettermacher und Weiber, die
vorgeben, sie könnten durch Dämonen das Gemüt der Menschen verändern und auch
nachts auf Tieren reiten, die sollen aus der Pfarrei ausgewiesen werden.
Priester, die dergleichen tun, sollen degradiert werden.“
Letzteres kann nur bedeuten, die Volksreligion ist derart mächtig, sie weicht das
kirchliche Priestertum auf. Was nicht weiter verwunderlich ist, die Mönche und Priester
kommen aus dem Volk.
In der Gesetzgebung des ungarischen Königs Stephan I. (997-1038) heißt es:
„Der Zauberer, der Menschen an Leib und Seele schädigt, begeht ein bürgerliches
Verbrechen, und soll darum dem Geschädigten oder den Angehörigen desselben zu
beliebiger Behandlung übergeben werden.
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